Nos encontramos en la última parte del capítulo 27. Nos detuvimos en la hoja 34, lado b (página 68), y antes de continuar con el pasaje que comienza con las palabras "velo od, ela afilu bidvarim hamutarim" ("y no solo eso, sino incluso en las cosas permitidas"), repasemos brevemente lo esencial de lo estudiado y afinemos algunos puntos.
Repaso de lo esencial de la parte anterior:
Desde el comienzo del capítulo 27, el Alter Rebbe se dirige al judío entristecido y le explica por qué su tristeza no tiene ningún fundamento. ¿De quién se trata? De un judío al que le caen sin cesar pensamientos indeseados y al que le suben deseos impropios en la mente, y a quien el enfrentamiento y la lucha constante lo frustran. Él ya quiere tranquilidad en este asunto, y esa falta de tranquilidad le provoca decaimiento del ánimo y tristeza. Frente a esto, el Alter Rebbe presenta varias razones por las cuales no solo no hay aquí motivo de tristeza, sino todo lo contrario: hay motivo de alegría:
El cumplimiento de una mitzvá de "no harás": La Torá dice "ולא תתורו אחרי לבבכם ואחרי עיניכם אשר אתם זונים אחריהם", "y no exploraréis tras vuestro corazón y tras vuestros ojos, tras los cuales os extraviáis". ¿A quién se refiere el versículo? Seguramente no a los tzadikim, ya que en los tzadikim no suben en absoluto pensamientos ni ideas indeseadas. Forzosamente, entonces, el versículo habla de aquel en quien sí suben tales pensamientos y que debe luchar contra ellos: el beinoní. Resulta, pues, que cada vez que rechaza el pensamiento está cumpliendo la mitzvá de "no harás" de "velo taturu", y tiene de qué alegrarse.
El reconocimiento verdadero de su lugar: Uno no debe considerarse a sí mismo con grandeza y orgullo, como si perteneciera al nivel de los tzadikim, y asombrarse de que le caiga un pensamiento indeseado. No hay aquí asombro alguno: le cae porque esa es su esencia y a eso pertenece.
La revelación que se produce mediante la itkafia: Cada vez que la persona rechaza el pensamiento y el deseo, realiza un acto de itkafia (el sometimiento y la contención del impulso), y con cada una de esas veces provoca una revelación Divina elevada y maravillosa. Por eso no debe entristecerse, y aún más: es posible que ese sea precisamente el propósito del descenso de su alma al cuerpo, actuar justamente en estos asuntos.
Sobre esta base, el Alter Rebbe explicó las palabras de Iyov "בראת צדיקים בראת רשעים", "creaste tzadikim, creaste reshaim": el Santo Bendito Sea creó solo dos tipos, mientras que el judío, con su trabajo, logra que exista un tercer tipo en la creación. El Santo Bendito Sea creó tzadikim y reshaim, y no se trata, Dios libre, de reshaim en el sentido literal, sino de judíos en los que suben constantemente deseos impropios y pensamientos e ideas que confunden, y en eso se asemejan a los reshaim. Resulta que, desde el punto de vista de la creación, hay o bien tzadikim que no tienen estas cosas, o bien aquellos a quienes Iyov llama "reshaim" porque sí las tienen. El trabajo del judío consiste en crear un tercer tipo: ser beinoní. El pensamiento le cae, sí, pero él lo rechaza y lo aparta.
La analogía de las comidas picantes:
En este trabajo del beinoní hay un deleite maravilloso y enormemente grande Arriba, y el Alter Rebbe lo compara con dos tipos de comidas: las comidas dulces y las comidas picantes o ácidas. La comida dulce es sabrosa, cierto, pero no hay en ella más que eso. En cambio, la virtud de la comida picante y ácida, en el lenguaje del Tania, es que es "משיב הנפש", "reanima el alma". Quien se encuentra débil y busca algo que lo estimule y lo refresque, toma en su boca algo picante o ácido y eso le otorga elevación, del mismo modo que quien está ayunando huele un aroma fuerte y eso le reanima el alma. La comida dulce no tiene esa fuerza.
¿Y qué significa "reanimar el alma"? La fuerza del alma está dentro del cuerpo, pero en el alma misma hay, en términos generales, dos niveles: el nivel superior, que no se inviste en el cuerpo y permanece arriba, fuera de él, y la parte inferior, que sí se inviste dentro del cuerpo. Cuando la persona se halla en un descenso y en debilidad, la carencia está en esa parte investida en el cuerpo, que ahora está débil y no suficientemente despierta. Para que vuelva a su lucidez, debe extraer nuevamente fuerzas de la parte superior del alma, donde ella se encuentra siempre en su plenitud y ningún defecto la toca. Y aquello que toca esa parte superior y atrae desde allí es justamente la comida picante y ácida.
Y la aplicación es en el servicio a Hashem: cuando un judío hace una buena acción atrae Divinidad, y cada mitzvá atrae Divinidad. Solo que también en la Divinidad hay dos niveles: un nivel contraído según los recipientes de la creación, y un nivel que está por encima de la creación y que, por lo general, no ilumina dentro de ella. El tzadik, que cumple las cosas con "luz directa" (or yashar), atrae hacia aquel nivel contraído conforme a los recipientes de la creación. Pero precisamente el beinoní, que hace itkafia, que lidia con lo picante y lo ácido y sabe sazonarlo, es quien logra "reanimar el alma": él toca niveles más elevados en la Divinidad. Este es el lenguaje del Zóhar: "כד אתכפיא סטרא אחרא אסתלק יקרא דקודשא בריך הוא", "cuando se somete el sitra ajra se eleva la gloria del Santo Bendito Sea". Y "istalek" no viene del sentido de "retirarse", sino del sentido de revelación: una luz tan elevada que no se detiene ante ningún impedimento ni obstáculo. ¿Y quién produce esta revelación? Precisamente el asunto de la itkafia.
"Y no solo eso, sino incluso en las cosas permitidas":
Ahora dice el Alter Rebbe: no se trata solo del enfrentamiento y de la itkafia frente a cosas prohibidas, donde cuando la persona siente la tentación de algo prohibido y se frena a sí misma y no cae, produce una revelación maravillosa; sino que "ולא עוד, אלא אפילו בדברים המותרים", "y no solo eso, sino incluso en las cosas permitidas" por completo. Incluso cuando la persona se ocupa de cosas totalmente permitidas, kasher lemehadrín, y más aún: incluso en cosas necesarias, que no son deseo en absoluto. Por ejemplo, una comida permitida y que le resulta imprescindible, o una palabra que necesita decir y que le importa decir, y no se trata de palabras de mitzvá, de palabras de Torá, sino de asuntos mundanos permitidos e incluso vitales. Aparentemente, ¿cuál es el problema? Que lo diga y se sienta liberado.
A eso le dice el Alter Rebbe: has de saber que incluso en cosas totalmente permitidas, todo aquello en lo que la persona "זובח יצרו", "degüella a su yétzer", es decir, que no hace la cosa de inmediato sino que la posterga un poco y le dice a su yétzer: ¿quieres? No hay ningún problema, pero dentro de un rato.
Explicación del término "zoveaj" (degollar):
Uno de los mashpiim agregó aquí una explicación: cuando una persona toma un animal y lo faena con una shjitá kasher, el animal se vuelve kasher y permitido para comer. ¿Y qué produce la shjitá? Antes de la shjitá había en el toro sangre, vitalidad y fuerza, y con esa misma vitalidad y fuerza era un toro que embestía y dañaba. Una vez degollado y faenado con una shjitá kasher, se convirtió en carne kasher y permitida: le sacamos la vitalidad y el ardor, y dejamos la carne tal cual es, kasher y sin ningún problema.
Lo mismo ocurre con el yétzer: tienes ante ti una comida kasher y correcta, y puedes comerla con la debida kashrut; solo que el yétzer quiere ser socio en esa comida y sumarle su propia vitalidad. A esa sociedad se le dice al yétzer hará: no. Con la comida en sí no hay problema alguno, pero sin sociedad. ¿Y cómo se hace? Se degüella al yétzer: dejamos la carne y la comida, solo que esto sucederá dentro de una hora. ¿Qué falta si se hace dentro de una hora, dentro de media hora o dentro de cinco minutos? No estamos hablando, Dios libre, de una situación de pikuaj néfesh. ¿Y quién pierde en este proceso? El yétzer hará, que lo quiere muchísimo. Y se le dice: "Tú lo quieres mucho, muchísimo, y precisamente por eso yo ahora no quiero". Con ello se le extrae la vitalidad, y eso es "zoveaj yitzró".
En resumen: en esta parte repasamos las razones del Alter Rebbe por las cuales los pensamientos indeseados no son motivo de tristeza sino de alegría: el cumplimiento de la mitzvá de "velo taturu", el reconocimiento del verdadero lugar de la persona, y la revelación elevada que se produce con cada itkafia. Vimos la analogía de las comidas picantes que "reaniman el alma", que en su aplicación es la atracción de un nivel de Divinidad que está por encima de los recipientes de la creación, en el sentido de "istalek yekara dekudshá berij hu". Y por último estudiamos la innovación del Alter Rebbe: que incluso en cosas permitidas y necesarias hay un asunto de "zoveaj yitzró", postergar la cosa por un tiempo, y con ello quitarle al yétzer su vitalidad y su sociedad.
En la próxima parte continuaremos con las palabras del Alter Rebbe sobre este tema, que se extienden también al capítulo 28.