En la parte anterior estudiamos las palabras del Alter Rebbe acerca de recibir los sufrimientos con alegría. Para llegar a la raíz del asunto, es necesario introducir primero un principio fundamental sobre el Nombre Havaiá y sus letras.
Las cuatro letras del Nombre Havaiá:
Es sabido que el Nombre Havaiá tiene cuatro letras, y que en ellas está aludido todo el orden de hishtalshelus (la cadena de descenso de los mundos) de las criaturas: las diez sefirot, los cuatro mundos, y muchísimas otras alusiones. Uno de los puntos más interesantes es que estas cuatro letras se dividen en dos grupos:
Iud He - las dos primeras letras, el aspecto de lo encubierto y oculto.
Vav He - las dos últimas letras, el aspecto de la revelación.
Y así se traducen estas letras también en el alma del hombre (ya nos extendimos sobre esto en lecciones anteriores, y no es este el lugar para repetir toda la explicación):
Iud - jojmá, y la primera He - biná. Estas dos letras son el mundo del intelecto.
Vav - corresponde a las seis midot (los atributos emocionales): la vav tiene forma de línea, y además su valor numérico (guematria) es seis. Este es el corazón y la emoción.
La He final - corresponde al habla.
La emoción y el habla son el lado revelado, y así ocurre también en el plano más simple: cuando una persona se sienta a meditar, medita a solas consigo misma. Si alguien viene y le habla mientras está meditando, eso lo perturba; quien desea concentrarse busca un rincón silencioso para estar consigo mismo. Jojmá y biná son el trabajo interior de la persona, y por eso están encubiertas frente al entorno. En cambio, la emoción se revela hacia el otro, y también el habla está dirigida hacia el otro. Resulta entonces que jojmá y biná, que son Iud He, son la parte oculta, mientras que las midot y el habla, que son Vav He, son la parte revelada.
Por eso las letras Iud He se llaman alma deitkasia, el mundo encubierto, mientras que las letras Vav He se llaman alma deitgalia, el mundo revelado. Hay una alusión a esto en el versículo "הנסתרות לה' אלוקינו והנגלות לנו ולבנינו" ("Lo oculto pertenece a Havaiá nuestro Di-s, y lo revelado es para nosotros y para nuestros hijos"): en jasidut se interpreta la palabra "והנגלות" como "ו"ה נגלות", es decir, que las letras Vav He son la parte revelada, mientras que "lo oculto" es la parte superior, Iud He. Vale agregar que Iud He es un Nombre sagrado en sí mismo, un nivel Divino altísimo, mientras que Vav He no constituye un Nombre por sí solo.
El origen de la abundancia que desciende al mundo:
Dice el Alter Rebbe que la abundancia Divina que desciende al mundo pasa a través de estas cuatro letras. La abundancia que desciende desde el aspecto de Vav He es una abundancia revelada y limitada (medida mediante tzimtzum), que la criatura es capaz de contener. Pero la abundancia que desciende desde el aspecto de Iud He es muchísimo más elevada, y la criatura no es en absoluto un recipiente capaz de recibirla: es tan alta que la persona ni siquiera comprende de qué se trata. En el lenguaje del Alter Rebbe, los sufrimientos vienen "מעלמא דאתכסיא שלמעלה מעלמא דאתגליא" ("del mundo encubierto, que está por encima del mundo revelado"): alma deitgalia es Vav He del Nombre Havaiá bendito sea, mientras que alma deitkasia es Iud He, que es muchísimo más elevado.
Por eso se le dice al judío que recibe sufrimientos: has de saber que en este momento recibiste una abundancia proveniente de un mundo más alto, y precisamente por eso se traduce en ti como sufrimiento, pero en verdad es algo mucho más elevado. Aquí todo depende del nivel anímico e interior de la persona: quien sabe identificar la Divinidad y sentir que los sufrimientos no son sino una iluminación de un nivel superior, se relaciona con ellos de un modo completamente distinto, como alguien a quien en este instante le revelaron los secretos de la cámara interior y le dieron aquello que los demás no reciben.
Una parábola para entenderlo: una persona que no sabe apreciar la grandeza del rey dice: no pido nada de tus tesoros internos, me basta con las migajas que repartes a todos afuera. Pero quien sí sabe reconocer la grandeza del rey dice: ahora el rey me permitió entrar a visitar su cámara privada, y aunque el asunto es profundo y no sé cómo captarlo, este es un regalo por encima del cual no hay nada. Y esto es lo aludido en el versículo "אשרי הגבר אשר תיסרנו י-ה" ("Dichoso el hombre a quien Tú, Iud He, corriges"): los sufrimientos vienen precisamente del aspecto de Iud He, ya que del aspecto de Vav He, que es revelación, no hay sufrimientos en absoluto. "Dichoso" - dichoso quien merece recibir los secretos, y quien recibe sufrimientos, de hecho recibió los secretos.
Y aquí está el trabajo de la persona: relacionarse con la situación como con una revelación que recibió de un nivel más elevado. Por eso dijeron nuestros Sabios de bendita memoria "השמחים בייסורים" ("los que se alegran en los sufrimientos"): la alegría es la prueba. Quien no reconoce que es el Rey mismo quien le habla, no puede alegrarse, e inmediatamente grita: ¿por qué me enviaste esto? Pero quien reconoce que acaba de recibir la revelación Divina oculta y elevada, se alegra: el Rey en persona no me envió a un funcionario menor para que hablara conmigo en el idioma que yo entiendo, sino que eligió hablarme directamente. No entiendo el idioma, pero el habla es directa.
No se piden sufrimientos:
Aun así, está prohibido que la persona pida sufrimientos, y debe pedir que no le lleguen en absoluto. La razón es simple: el hombre no es un recipiente apto para semejante revelación, y no sabe si resistirá la dificultad, cómo reaccionará ni qué será de él. Una alusión a esto aparece en la tefilá de Neilá de Iom Kipur: "ואוצרך הטוב לנו תפתח". En el Sidur del Alter Rebbe la puntuación es distinta de la de otros lugares: no "y Tu buen tesoro, ábrelo para nosotros", sino "y Tu tesoro que sea bueno para nosotros, ábrelo". El Alter Rebbe quiere subrayar que todo lo que sale del Santo, bendito sea, es bueno, y no corresponde pedir que nos dé precisamente de Su tesoro bueno; el pedido es "y Tu tesoro bueno para nosotros": un bien que sea bueno también para nosotros, un bien respecto del cual no tengamos que creer que es bueno, sino que también sintamos que lo es.
Por eso no se le desean sufrimientos a nadie, sino todo lo contrario: a quien tiene sufrimientos se le desea una refuá shleimá, una curación completa, y se buscan todos los caminos para aliviarlo. La actitud de "alegrarse en los sufrimientos" está dirigida hacia el pasado, hacia los sufrimientos que ya ocurrieron, para que la persona sepa que recibió del Santo, bendito sea, un trato personal y cercano, una revelación muchísimo más elevada, que se tradujo en sufrimiento únicamente porque el hombre no es recipiente capaz de recibirla.
"Y Sus amantes serán como el sol cuando sale en su plenitud":
¿Cuál es la recompensa de quien se alegra en los sufrimientos? Sobre los que se alegran en los sufrimientos dijeron nuestros Sabios que acerca de ellos declara el versículo "ואוהביו כצאת השמש בגבורתו" ("y Sus amantes serán como el sol cuando sale en su plenitud"). ¿Quiénes son "Sus amantes"? Quien no se alegra en los sufrimientos no es llamado alguien que ama al Santo, bendito sea, sino alguien que se ama a sí mismo, que ama que le vaya bien; en cambio, quien se alegra en los sufrimientos ama al Rey, y sabe que en este momento recibió del Rey mismo.
Y es sabido que toda recompensa es de la misma naturaleza que la acción y su consecuencia directa, de modo que hay que entender la conexión entre "Sus amantes" y "el sol cuando sale en su plenitud". El sol es una metáfora de la revelación Divina, pero el mundo no es capaz de recibir el sol sin su funda, sin la cobertura que lo protege, pues si brillara revelado el mundo se quemaría. Como dice el versículo "כי שמש ומגן ה' אלוקים" ("porque sol y escudo son Havaiá Elokim"): el Nombre Havaiá es el sol, y el Nombre Elokim es el escudo y el ocultamiento. Quien recibe una abundancia ordinaria, que puede digerir y contener en su interior, recibió el sol con su cobertura; y quien recibe sufrimientos recibió el sol sin cobertura, y por eso quema.
Medida por medida en la persona: si recibió el asunto con amor y con alegría, su recompensa es que la revelación Divina del futuro por venir llegará a él "como el sol cuando sale en su plenitud", en toda su fuerza y sin ocultamiento, y él será un recipiente capaz de contenerla.
Y por último, ¿cuál es la raíz de esa alegría? No se trata de que la persona se alegre del sufrimiento en sí mismo. La alegría brota de que sabe qué es la Divinidad, y sabe que todo lo que recibe lo recibe del Santo, bendito sea, y que cuando se trata de sufrimientos los recibe desde una cercanía más alta. La alegría nace de su amor a la cercanía de Di-s más que a toda la vida de este mundo: en el momento del sufrimiento no tiene la vida de este mundo, pero tiene cercanía Divina. Quien es capaz de alegrarse con eso llegó a un nivel enorme, el nivel de un alma elevada, en el que sabe traducir los sufrimientos en cercanía y alegrarse en ella; y las herramientas para lograrlo son justamente las que el Alter Rebbe nos entrega aquí, pues su deseo es que toda persona llegue a esto.
En resumen: en esta parte aprendimos sobre la división de las cuatro letras del Nombre Havaiá: Iud He, jojmá y biná, alma deitkasia; y Vav He, midot y habla, alma deitgalia. La abundancia que desciende de Vav He es revelada y limitada y la criatura puede contenerla, mientras que la abundancia que desciende de Iud He es demasiado elevada como para que el hombre la contenga, y por eso se traduce en él como sufrimiento, y esto es "אשרי הגבר אשר תיסרנו י-ה". De aquí surge el trabajo de la alegría en los sufrimientos, el reconocimiento de que es el Rey mismo quien se dirige a la persona desde Su cámara interior; y, por otro lado, el énfasis de que no se deben pedir sufrimientos sino refuá shleimá, tal como lo precisa la puntuación en el Sidur del Alter Rebbe: "y Tu tesoro bueno para nosotros, ábrelo". La recompensa de quien se alegra en los sufrimientos es medida por medida: "y Sus amantes serán como el sol cuando sale en su plenitud", una revelación del sol sin funda, para la cual él será un recipiente capaz de recibirla.
En la próxima parte continuaremos con las palabras del Alter Rebbe en el capítulo 26 y con el trabajo práctico que se le pide a la persona en el tema de la alegría.