En la parte anterior analizamos el lenguaje que emplea el Alter Rebbe respecto de sur merá ("apártate del mal"). Ahora, al pasar a ocuparse de vaasé tov ("haz el bien"), el Alter Rebbe utiliza expresiones que no había usado antes: "להתגבר כארי בגבורה ואומץ הלב נגד היצר המכביד את גופו מבחינת יסוד העפר שבנפש הבהמית" ("fortalecerse como un león, con valentía y coraje del corazón, frente al iétzer que apesanta su cuerpo desde el aspecto del elemento tierra que hay en la nefesh habahamis", el alma animal).
El iétzer hará provoca en la persona pesadez y pereza, y el origen de esa pereza está en el elemento tierra de la nefesh habahamis, tal como ya estudiamos en el capítulo 1 del Tania, donde el Alter Rebbe explicó cómo cada uno de los cuatro elementos del alma animal arrastra consigo rasgos negativos, y el elemento tierra conduce a la pereza. Con la fuerza de esa pereza, el iétzer impide a la persona "מלהטריח גופו בזריזות בכל מיני טורח ועבודת משא בעבודת ה'" ("esforzar su cuerpo con diligencia en todo tipo de fatiga y trabajo pesado en el servicio a Di-s"). Sus argumentos son: ¿para qué esforzarse?, ¿para qué someterse a un trabajo duro en el servicio a Di-s? No hay fuerzas, hace frío, hace calor, estoy cansado, y además se puede dejar para mañana o pasado mañana. Y, en efecto, el servicio a Di-s en su aspecto positivo no es fácil: "שיש בה טורח ועמל" ("que conlleva fatiga y esfuerzo"), esfuerzo físico y anímico, tiempo, dinero y familia.
El Alter Rebbe trae un ejemplo de cada uno de los tres pilares sobre los que se sostiene el mundo, Torá, avodá (servicio, la plegaria) y guemilus chasadim (actos de bondad), y señala cuál es el esfuerzo que se exige de la persona en cada uno de ellos:
El pilar de la Torá: "כגון לעמול בתורה בעיון ובפה" ("como esforzarse en la Torá con estudio profundo y con la boca"), es decir, el esfuerzo de sentarse y profundizar, y un esfuerzo adicional con la boca, "לא פסיק פומיה מגירסא" ("que su boca no cese de repasar"), que no interrumpa el estudio en voz alta. "וכמאמר חז"ל: לעולם ישים אדם עצמו על דברי תורה כשור לעול וכחמור למשאוי" ("y como dicen nuestros Sabios: siempre debe el hombre disponerse ante las palabras de Torá como el buey al yugo y como el asno a la carga"). ¿Por qué hacen falta dos ejemplos? El buey representa el arar: perseverar en el estudio y abrir en él un camino nuevo. El asno que carga el peso representa cuidar lo que ya se reunió y se aprendió, para que no se le caiga. Porque preservar el estudio del olvido es un trabajo en sí mismo, y a veces es más difícil que innovar: la persona disfruta mucho más aprendiendo cosas nuevas, mientras que repasar un capítulo ya conocido le resulta anímicamente pesado, y aun así debe volver a repasarlo una y otra vez para recordarlo.
El pilar de la plegaria: "וכן לתפלה בכונה" ("y asimismo la plegaria con kavaná"), es decir, la intención del significado de las palabras, entender cada palabra que pronuncia, "בכל כחו ממש" ("con toda su fuerza, literalmente"), no solo con la fuerza de la concentración sino también con la fuerza física: esforzarse e invertir tiempo adicional, lo cual es en sí mismo fatiga y esfuerzo.
El pilar de la tzedaká: "וכן בעבודת ה' שהוא בדבר שבממון כמו עבודת הצדקה" ("y asimismo en el servicio a Di-s que se realiza con el dinero, como el servicio de la tzedaká"), cuando se le presenta la oportunidad de la mitzvá de tzedaká y tiene la posibilidad de dar, solo que le falta el deseo y las ganas de hacerlo, y debe esforzarse y dar.
"וכיוצא באלו ממלחמות היצר ותחבולותיו" ("y cosas semejantes, de las guerras del iétzer y sus artimañas"). Hay muchísimos otros ejemplos, y en todos ellos el iétzer busca enfriar el alma de la persona e instalar en ella indiferencia, pesadez y pereza, "שלא להפקיר ממונו ובריאות גופו" ("para que no arriesgue su dinero ni la salud de su cuerpo"). Le argumenta: ¿vas a tirar el dinero por el que tanto trabajaste?, ¿vas a arriesgar la salud de tu cuerpo levantándote temprano cada mañana para el minián, y sumergiéndote en la mikve todos los días en los fríos días del invierno, a riesgo de resfriarte? Así le introduce en la cabeza toda clase de pensamientos, en nombre del cuidado del cuerpo y del dinero.
Sobre todo esto dice el Alter Rebbe que se trata de algo "קרוב מאד אל האדם" ("muy cercano a la persona"): plantarse frente al iétzer y vencerlo, y decirle: a pesar de todo, me esfuerzo y lo hago.
Pero, ¿en qué sentido es "muy cercano"? Después de todo, hace falta algo que despierte esa cercanía.
Sobre esto dice el Alter Rebbe que basta con una contemplación sencilla para despertar el amor oculto que ya existe en él: "כשישים אל לבו שלנצח היצר בכל זה ויותר מזה" ("cuando ponga en su corazón que vencer al iétzer en todo esto, y aun más que esto"), en la Torá, en la plegaria, en la tzedaká y similares, "ולעשות הפכו ממש" ("y hacer exactamente lo contrario de lo que él pide"), "קל מאד מיסורי מיתה ה' ישמרנו, ויסורי מיתה ה' ישמרנו היה מקבל באהבה וברצון שלא ליפרד מיחודו ואחדותו יתברך אפילו לפי שעה להשתחות לעבודה זרה חס ושלום" ("es muchísimo más liviano que los sufrimientos de muerte, Di-s nos libre; y los sufrimientos de muerte, Di-s nos libre, los aceptaría con amor y con buena voluntad con tal de no separarse de Su unidad bendita, ni siquiera por un instante, para prosternarse ante la idolatría, Di-s libre"). Porque si vinieran y le dijeran a una persona que, de no prosternarse ahora ante un ídolo, será sometida a sufrimientos de muerte, en ese mismo instante se despierta en ella el amor al Creador del mundo y está dispuesta a entregar su alma y decir: hagan conmigo lo que quieran, pero prosternarme no me prosternaré. Y de aquí debe la persona hacerse la cuenta: los sufrimientos de muerte, los más duros de todos, los aceptaría con amor y buena voluntad por la fuerza de ese mismo amor; entonces los "sufrimientos" que implica un poco más de esfuerzo en la Torá, en la plegaria y en la tzedaká son incomparablemente más livianos que aquellos, "וכל שכן שיש לו לקבל באהבה וברצון כדי לדבקה בו לעולם ועד" ("y con mayor razón debe aceptarlos con amor y buena voluntad, para adherirse a Él por siempre jamás"): aceptar la fatiga y el esfuerzo y no ser perezoso en hacer lo que se le pide.
El kal vajómer (razonamiento de menor a mayor) funciona aquí de dos maneras:
Si la persona está dispuesta a entregar su vida tan solo para no separarse del Santo, bendito sea, cuánto más cuando se le concede una oportunidad de unirse a Él y estrechar el vínculo. Porque todo su deseo es no desconectarse y permanecer siempre con Él, y en el cumplimiento de la mitzvá se le abre justamente el camino para adherirse a Él.
La entrega de la vida se exige incluso cuando se trata de "un solo instante": aun si le dijeran que se prosterne por un momento y después haga lo que quiera, como le dijo el rey al séptimo hijo de Jana, que solo levantara el anillo por un instante, un judío entrega su vida. En cambio, en la mitzvá que cumple en el modo de vaasé tov, la unión que se crea entre él y su Creador no es por un instante sino "por siempre jamás": aunque el acto se realice en un solo momento, la conexión que se generó en él es eterna, tal como lo explicará extensamente a continuación.
Y la razón de ello, en sus palabras: "דהיינו כשיעשה רצונו יתברך בעבודה זו" ("es decir, cuando cumpla Su voluntad bendita en este servicio"), pues cuando la persona cumple la voluntad Divina en este servicio de Torá, plegaria, tzedaká y similares, entonces "יתגלה בה פנימית רצון העליון, בבחינת פנים וגילוי רב ולא בהסתר כלל" ("se revela en ella la interioridad de la Voluntad Suprema, en el aspecto de rostro y gran revelación, y no en ocultamiento en absoluto"). Porque la esencia de una mitzvá, como explicamos extensamente en los capítulos anteriores, es que la voluntad del Santo, bendito sea, se encuentra en ella de modo interior y revelado; y en el momento en que se cumple la mitzvá, esa voluntad interior se revela sobre su cuerpo, sobre su alma, sobre su dinero y sobre todo lo que lo rodea.
"וכשאין שום הסתר פנים ברצון העליון, אזי אין דבר נפרד כלל וכלל" ("y cuando no hay ningún ocultamiento de rostro en la Voluntad Suprema, entonces no hay nada separado en absoluto"). Porque, ¿cómo es posible que exista idolatría en el mundo? Aprendimos, al tratar el concepto de elokim ajerim ("otros dioses"), que todo recibe su vitalidad del Santo, bendito sea, y no hay otra fuente de vitalidad en la creación, incluidas también la impureza y la kelipá; solo que a ellas la vitalidad llega en el aspecto de ajoraim ("la espalda"), por vía de ocultamiento. Y dado que la vitalidad se recibe de manera oculta respecto de la voluntad interior, se genera una sensación de iesh (existencia propia) y de ego, que es precisamente la separación de la verdad, de la Divinidad y de la santidad. Ya dijo el Alter Rebbe en el capítulo 6 que la esencia de la santidad es el bittul, la anulación ante la Divinidad, y aquello que no está anulado ante la Divinidad es iesh.
Por lo tanto, una persona en quien brilla de modo revelado la voluntad del Creador está anulada ante la Divinidad y no hay en ella iesh; y en ese mismo instante en que cumple la mitzvá y se conecta con la voluntad Divina, no hay en ella nada separado en absoluto "להיות יש ודבר בפני עצמו" ("como para ser algo existente y una entidad por sí misma").
Y de ahí se sigue que, cuando efectivamente cumple con lo que se le pide, estudia un minuto más, reza con un poco más de kavaná, da una moneda más de tzedaká, "ולזאת תהיינה נפשו האלוקית והחיונית ולבושיהן כולן מיוחדות בתכלית הייחוד ברצון העליון ואור אין סוף ברוך הוא כנ"ל" ("y por ello su alma Divina y su alma vital y todas sus vestiduras quedan unidas con la unión más absoluta a la Voluntad Suprema y a la luz del Ein Sof, bendito sea, como se mencionó"). Todo el sistema que participó en el acto de la mitzvá se conecta en ese momento con la voluntad Divina en una unión infinita y eterna; y aunque la persona es limitada y su acto se realizó en un tiempo limitado, he aquí que se conectó con el Infinito. Esa conexión es verdadera y eterna, y no se interrumpe.
Aunque se trata de una analogía sumamente material, puede ayudarnos a entender: una persona sabia se sienta e inventa una patente o una idea nueva, la descubre, la desarrolla, la publica, y luego pasa a ocuparse de otros asuntos. ¿Acaso la idea deja de existir porque su autor pasó a otra cosa? De ninguna manera. Una vez que la bajó al mundo, queda existiendo, en todo lugar, en todo tiempo y para toda persona. La idea existe de modo permanente en el mundo del intelecto, e incluso cuando el propio inventor ya no está, su idea sigue viva y vigente.
Resumen: en esta parte aprendimos que en vaasé tov se le exige a la persona "fortalecerse como un león" contra el iétzer que apesanta su cuerpo por la fuerza del elemento tierra de la nefesh habahamis; vimos los tres ejemplos que trae el Alter Rebbe de los pilares de la Torá, la plegaria y la tzedaká, y las artimañas del iétzer para enfriar el alma con argumentos de cuidado del dinero y de la salud del cuerpo. Vimos también en qué sentido esto es "muy cercano": mediante la contemplación de que este esfuerzo es mucho más liviano que los sufrimientos de muerte, que aceptaría con amor y buena voluntad con tal de no separarse de Su unidad bendita ni siquiera por un instante; y de ahí surge un doble kal vajómer: cuánto más para adherirse a Él, y cuánto más cuando la acción de la mitzvá es "por siempre jamás". Asimismo aprendimos que en el cumplimiento de la mitzvá se revela la interioridad de la Voluntad Suprema en el aspecto de rostro y gran revelación, y que al no haber allí ocultamiento de rostro no hay nada separado, y su alma Divina y su alma vital con sus vestiduras se unen con la unión más absoluta a la Voluntad Suprema.
En la próxima parte, el Alter Rebbe continuará y explicará extensamente la eternidad de la acción de la mitzvá y de la conexión que esta crea entre el judío y su Creador.