En la parte anterior aprendimos que, cuando se revela en el corazón de un judío la ahavá mesuteret (el amor oculto a Hashem), ya no está dispuesto a desconectarse de la Divinidad ni siquiera por un instante. Ahora nos detendremos en los distintos niveles que hay en esto, en el hecho de que se trata de un amor ilimitado, y desde allí volveremos al lenguaje del Alter Rebbe al final del capítulo.
Niveles en la revelación de la ahavá mesuteret:
El nivel que existe en todos: en el tema de la fe y la negación de Hashem. Para todo judío está claro que eso es algo esencial, y ante una prueba así se despierta en él el amor oculto.
Aquel en quien la ruaj shtus (el "espíritu de necedad" que confunde al hombre) no actúa de manera permanente: no necesita una prueba de fe o herejía para que se despierte en él el deseo de estar unido al Creador. También una prueba de cuidar Shabat, de comer kasher, de lashón hará o del sufrimiento del prójimo lo despierta a decir: esto no lo quiero hacer, esto me desconecta de la Divinidad.
Individuos excepcionales, beinonim de un nivel muy elevado: no transgreden ni la coma más pequeña del Shulján Aruj, porque en cada detalle les resulta evidente que eso los desconecta de la Divinidad, y no quieren desconectarse.
Es decir: cuando se revela la ahavá mesuteret, ya no es posible desdibujar lo esencial. Qué es "lo esencial" depende del nivel: desde el grado que existe en cada uno, para quien está claro que en materia de fe y herejía se juega algo esencial, hasta el judío de nivel elevado para quien cada detalle es esencial. En todo caso, desde el momento en que la ahavá mesuteret se revela, la persona ya no se confunde respecto de lo esencial.
Un amor que el hombre genera por sí mismo mediante la hitbonenut (contemplación) no es ilimitado. Ilustrémoslo con algo material: una persona contempla cierto alimento, o a cierta persona, sus virtudes y su función, y esa contemplación despierta en ella amor. Pero ese amor queda definido por el nivel de la contemplación de la que proviene: si olvida lo que contempló, o si eso se debilita, o si llega alguien que derrumba toda su conclusión ("¿esa persona? en realidad es tal y tal"), todo puede venirse abajo. Un amor construido desde el inicio por la contemplación tiene subidas y tiene bajadas.
En cambio, la ahavá mesuteret no fue creada por el hombre mediante la contemplación. Como aprendimos, el judío nace con ella, está en él, y todo lo que debe hacer es despertarla. Y desde el momento en que se despierta, es ilimitada, porque quien colocó en nosotros ese amor es el Santo Bendito Sea, y siendo Él ilimitado, también el amor que puso en nosotros es sin límite.
¿En qué se expresa ese carácter ilimitado?
En cada judío, sea quien sea: no importa de dónde proviene, en qué país nació ni quiénes son sus padres. Como aprendimos en el Tania, este amor es una herencia para todos y cada uno de los hijos de Abraham, Itzjak y Iaakov, una herencia que nos viene de Abraham Avinu.
Mesirut nefesh (entrega de la vida) por cualquier cosa, y no solo en temas de fe. Desde el momento en que ese amor está revelado en él, no estará dispuesto ni siquiera a realizar un acto puramente externo, como en la historia de Janá y sus siete hijos, ni a inclinar la cabeza ante la idolatría en un gesto técnico y exterior, sin fe interior alguna. Porque aquello que no tiene límite no hace cálculos de cosa grande y cosa chica: lo abarca todo.
Sin límite también en cuanto al tiempo. Como vimos en la clase anterior, la persona no dice: "pecaré cinco minutos y en una hora haré teshuvá y cerramos el tema". Quien es consciente de la ahavá mesuteret que hay en él no estará dispuesto a pecar ni en un solo recuadro de tiempo.
No hay diferencia entre un día común de la semana y una festividad especial: el amor existe de manera permanente.
Este tema se vincula especialmente con los días en los que nos encontramos, víspera de Iom Kipur. Es un día especial, y en el lenguaje de la Guemará: "עיצומו של יום מכפר" (la esencia misma del día expía), es decir que por el solo hecho de entrar el día hay en él una fuerza especial que expía todo. Y en jasidut se explica qué ocurre en ese día: en Iom Kipur se ilumina y se revela en el judío ese amor interior, y desde el momento en que ilumina, expía todos los pecados.
¿Y cuál es la razón? ¿Cuándo pecó la persona? Cuando ese amor no estaba presente en ella de modo consciente y sentido. En el instante en que se revela, todos los pecados que cometió resultan completamente absurdos, porque si hubiera estado todo el tiempo dentro de esa atmósfera de amor revelado, no habría pecado en absoluto. Por eso la revelación lo borra todo: la persona se dice a sí misma, ¿qué tonterías hice? Es sencillamente impensable. ¿Acaso me desconecté del Creador? No lo quiero, y de hoy en adelante estoy unido de manera permanente, porque esta es una unión verdadera, permanente y eterna.
Todo lo dicho hasta aquí es un resumen general y rápido de lo que aprendimos desde el capítulo 18 hasta este punto, sobre el carácter especial y la virtud particular de la ahavá mesuteret. El tema todavía no está concluido en el Tania, y ahora, al final del capítulo, veremos los complementos a estos puntos. Parte de lo que se traerá en las líneas siguientes ya lo mencionamos brevemente.
Pregunta: ¿cómo es que hay judíos que no creen?
Antes de hablar de tales judíos, hay que tener presente la expresión "quítate el calzado de tus pies". No podemos hablar de santos y puros, no llegamos ni a la suela de sus tobillos. Tampoco está en nuestras manos saber de qué situación se trata, de quién se trata ni de qué se trata.
Y quizás en una historia que me ocurrió a mí esté la respuesta a la pregunta. En los años 5745-5746, cuando estudiaba junto al Rebe, salíamos todos los viernes con un grupo de judíos a poner tefilín en un centro comercial. En uno de los locales un judío me dijo: "¿Ves aquel negocio de un judío? Si logras que se ponga tefilín, pongo en el acto cincuenta dólares en la caja de tzedaká". Cosas así meten a uno en un desafío.
Entré al negocio de aquel judío. Era un hombre mayor, podría haber sido mi abuelo. Me acerqué con un par de tefilín y le dije: "Querido judío, ¿tal vez quiera ponerse tefilín?". Me respondió: "Nada de eso, no quiero ponerme tefilín". Y comenzó a contarme cosas estremecedoras: "Estuve en la Shoá, y vi frente a mis ojos lo que les pasó a mi padre, a mi madre, a mi hermano y a mi hermana, a todos". ¿Dónde estaba el Creador del mundo, y a cuento de qué ponerme tefilín? Cuarenta años sin ponerse tefilín, y no estaba dispuesto a escuchar. Casi me echa del local.
Intenté abrir con palabras de razonamiento, pero vi que allí el intelecto no funcionaba. No era una pregunta que se responda con una explicación; frente a mí había un hombre que había pasado por lo que pasó. En ese momento el Santo Bendito Sea me dio una sola frase, y le dije: "La verdad es que usted tiene tanta razón en lo que dice, que según toda lógica, ¿cómo es que está usted aquí de pie y no estuvo junto con su familia? Usted mismo dice que vio lo que le pasó a su padre, a su madre, a su hermano y a su hermana. Entonces, ¿cómo es que usted está aquí? ¿No será porque el Santo Bendito Sea lo sacó de allí y lo salvó, y por alguna razón lo cuida y lo quiere aquí?". Apenas dije esa frase, aquel judío rompió en llanto como un niño pequeño, y se puso tefilín.
¿Y qué aprendemos de aquí? El judío que grita "no hay y no hay" grita así porque la ahavá mesuteret no se despertó en él, o porque hay algún impedimento. Y cuando se corre el velo, se descubre que también él tiene un amor oculto al Santo Bendito Sea.
Pregunta: ¿y qué sucede con el judío que viene a la sinagoga una vez al año?
El judío promedio, y no nos referimos al que es cuidadoso, va una vez al año, en Iom Kipur, a la sinagoga, mientras que todo el resto del año continúa con sus ocupaciones. ¿Cómo se conecta esto con lo dicho?
El tema de "pecaré y luego haré teshuvá" lo tocamos también en la clase anterior, y volverá a aparecer en la continuación del capítulo, de modo que cuando lleguemos allí lo trataremos más a fondo. Pero como respuesta a la pregunta: ese judío que viene a la sinagoga una vez al año en Iom Kipur, en ese momento realmente tiene la intención de venir. No lo hace por nadie, sino que verdaderamente se encuentra en ese estado, y en ese instante realmente ama al Santo Bendito Sea. Lo que sucede después es que el ietzer hará vuelve a dominarlo.
Y no hace falta ir a buscar a ese judío: que cada uno se mire a sí mismo y encontrará en sí mismo a ese judío. En ese instante llegó de verdad a un estado tal que, si pudiera permanecer siempre en esa atmósfera, sería uno de los grandes rabinos. El problema es que después no tiene las fuerzas, ni las herramientas, ni el entorno para sostenerlo; pero eso no quita absolutamente nada a la potencia que en ese mismo instante existe en él con toda su fuerza.
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Nos detuvimos en la línea que termina con las palabras "ושליט ומושל עליו כנודע" ("y domina y gobierna sobre él, como es sabido"). En la parte anterior del capítulo el Alter Rebbe explicó que, cuando se despierta en el judío esa ahavá mesuteret, está dispuesto incluso a morir al kidush Hashem con tal de no desconectarse de los asuntos de la voluntad de Hashem ni siquiera por un breve momento.
Y continúa el Alter Rebbe: así como la persona está dispuesta a hacer todo en el aspecto de "sur merá" (apartarse del mal), para no desconectarse por aquello que, Dios libre, lo separa de la Divinidad, así ocurre también en el aspecto de "asé tov" (hacer el bien). Del lado positivo, todo aquel en quien se revela la ahavá mesuteret estará dispuesto, con gran firmeza, a hacer todo lo necesario para generar la unión con la Divinidad de manera permanente.
Antes de traer algunos ejemplos de esto, el Alter Rebbe explica que el esfuerzo del judío debe ser "להתגבר כארי בגבורה ואומץ הלב נגד היצר המכביד את גופו" ("fortalecerse como un león, con valor y coraje del corazón, contra el ietzer que apesanta su cuerpo").
Y del estilo que emplea aquí se entiende que el trabajo en "asé tov" es más difícil que cuidarse de fallar en "sur merá". A una persona en quien se revela ese amor le resulta mucho más fácil decidir que no profanará el Shabat y no comerá comida treif, que decidir, a partir de esa misma ahavá mesuteret, que se sentará a estudiar cinco horas más de Torá, que correrá a cumplir una mitzvá, o que sacará de su bolsillo unas monedas más y las dará a tzedaká. "Asé tov" exprime fuerzas interiores más que "sur merá".
En resumen: en esta parte nos detuvimos en distintos niveles de la revelación de la ahavá mesuteret, desde la prueba de fe y herejía que existe en toda persona, hasta individuos excepcionales para quienes incluso una coma del Shulján Aruj es algo esencial. Aprendimos que un amor nacido de la contemplación está limitado por el nivel de esa contemplación y tiene subidas y bajadas, mientras que la ahavá mesuteret, que el Santo Bendito Sea colocó en nosotros, es ilimitada: en cada judío, en cada detalle, en todo tiempo y en todo día. Nos detuvimos en el tema de Iom Kipur, que "la esencia misma del día expía" porque en él ilumina ese amor interior y los pecados resultan completamente absurdos, y en la historia de la que comprobamos que incluso el judío que grita "no hay", cuando se corre el velo se revela que hay en él un amor oculto. Por último volvimos al lenguaje del Alter Rebbe: así como ese amor actúa en "sur merá", así actúa en "asé tov", con un esfuerzo "como un león, con valor y coraje del corazón", y este trabajo exige fuerzas interiores aún mayores.
En la parte siguiente nos ocuparemos de los ejemplos que trae el Alter Rebbe para el aspecto de "asé tov", y del tema de "pecaré y haré teshuvá" que aparece en la continuación del capítulo.