Continuando con lo que ya estudiamos: en el momento en que una persona cumple una mitzvá, crea una conexión con lo Divino, en su alma, en su cuerpo y en sus vestimentas (los levushim: pensamiento, palabra y acción), y esa conexión que se crea es eterna.
Puede ocurrir, y así se explicará en las líneas siguientes, que aquí, en este mundo, la persona se haya detenido y haya pasado a otros asuntos: se ocupó de cosas vanas, dejó su estudio y ya no está ocupada en la mitzvá, y entonces ya no siente aquella acción maravillosa que realizó cinco minutos atrás. Pero la acción no terminó: es eterna, y está en su mano volver a ella en cualquier instante. Cuando haga teshuvá y vuelva a conectarse con el Creador del mundo, se conecta también con aquel mismo punto que creó, porque ese punto existe. En lo espiritual existe todo el tiempo; solo en su sensación animal y material hay subidas y hay bajadas. Puede volver a ella y puede, Dios no lo quiera, huir de ella, pero en su esencia espiritual la conexión es eterna y existe siempre.
Si la persona interioriza esto, no querrá desconectarse ni siquiera por un instante, y hará todo esfuerzo por generar esa conexión en cada momento, ya que se trata de una conexión infinita y eterna con lo Divino.
Incluso quien cumple una mitzvá sin kavaná (sin intención consciente), tal como hablamos en ocasiones anteriores, la mitzvá existe. Es cierto que si la hace con kavaná la conexión será más profunda y con mayor intensidad, y en esto hay niveles: aun quien la hizo con profundidad y con kavaná, otro la hará con una kavaná todavía mayor, y así hasta el infinito. Y aun así, el acto mismo crea la conexión.
Hasta tal punto, que se trae el ejemplo de una persona a la que se le cayó del bolsillo una moneda sin que lo sepa en absoluto, y que ya perdió toda esperanza de recuperarla, y esa moneda llegó a manos de un necesitado que la usó para sus necesidades: esa persona es considerada como quien cumplió la mitzvá de tzedaká, aun sin saberlo. De su dinero se sostuvo un judío, y con ello cumplió una mitzvá. Incluso sin conciencia de ello, se creó aquí una conexión infinita con lo Divino.
Y en el lenguaje del Alter Rebbe: "ויחוד זה למעלה" ("y esta unión, arriba"), es decir, la unidad que se creó entre la persona y lo Divino. Se creó aquí, con su cuerpo y con sus vestimentas, y abajo tiene interrupciones; pero arriba "הוא נצחי לעולם ועד" ("es eterna por siempre jamás"). La unión que se formó en un determinado punto del tiempo es eterna. ¿Y por qué? "כי הוא יתברך ורצונו למעלה מהזמן" ("porque Él, bendito sea, y Su voluntad están por encima del tiempo").
Y como el ejemplo que trajimos del intelecto: el intelecto está por encima del tiempo. Uno más uno son dos, hoy y mañana, en la oscuridad y en la luz, en la Tierra de Israel y fuera de ella, y no depende de la edad. Lo Divino, con mayor razón, está por encima del tiempo, y por lo tanto la conexión con lo Divino no depende del tiempo ni está sujeta a él: no es "ahora sí y mañana no", sino algo verdadero en su esencia misma, y por eso se creó aquí, en la esencia, una conexión que es eterna.
"וכן גילוי רצונו שבדבורו שהיא התורה הוא נצחי" ("y así también la revelación de Su voluntad que está en Su palabra, que es la Torá, es eterna"). Cuando una persona estudia una línea de Torá, está estudiando la palabra de Hashem que Él está diciendo en este mismísimo instante. No cabe decir: el Santo Bendito Sea dijo esto hace miles de años, ¿qué tengo yo con estudiar algo antiguo? Él lo dijo entonces y Él lo dice hoy, y esa enunciación es eterna. Las palabras de Dios son eternas, y en este mismo instante es Matán Torá, en este mismo instante se dicen las palabras exactamente del mismo modo.
Y tal como dice el profeta Yeshayahu: "וכמ"ש ודבר אלקינו יקום לעולם" ("y como está escrito: 'y la palabra de nuestro Dios se mantendrá para siempre'"). Los comentaristas de la Escritura refieren este versículo a las palabras de los profetas: todo lo que dicen los profetas son palabras de Dios, y por eso "se mantendrá para siempre" y es eterno. El Alter Rebbe da aquí una interpretación que va mucho más lejos que la de los comentaristas: incluso aquello que fue dicho en la Torá oral, e incluso todo lo que un alumno veterano habrá de innovar en el futuro; cada palabra escrita en la Torá es "palabra de nuestro Dios" dicha en este mismo instante, y ella "se mantendrá para siempre".
"ודבריו חיים וקיימים כו'" ("y Sus palabras son vivas y permanentes, etc."): esta es la fórmula que decimos cada mañana en la bendición "Emet veyatziv" de las bendiciones del Shemá, y también en el texto de "Yigdal Elokim Jai": "ולא יחליף ולא ימיר דתו לעולמים כו'" ("y no cambiará ni sustituirá Su ley jamás, etc."). Las palabras de Dios son eternas de modo permanente, y por consiguiente, cuando una persona se conecta con la palabra de Dios, se conecta con la eternidad y se vincula con lo eterno en todo momento.
"אלא שלמטה הוא תחת הזמן" ("solo que abajo está bajo el tiempo"). Nosotros somos seres temporales, y cumplimos la mitzvá dentro de un recuadro determinado del tiempo, y por eso sentimos la conexión "ובאותה שעה לבדה שעוסק בה בתורה או במצוה" ("únicamente en aquella hora en que se ocupa en ella, en la Torá o en la mitzvá"): en ese preciso instante en que la persona coloca los tefilín sobre su brazo, siente que aquí se creó una conexión con la voluntad Divina, y cuando se quita los tefilín, aparentemente el asunto terminó.
Pero si después de quitarse los tefilín la persona pasa a la mitzvá siguiente, continúa con el estudio de la Torá y va de un asunto a otro, nada terminó: la conexión permanece todo el tiempo, solo que la continúa, conforme a la voluntad del Creador del mundo, de un asunto a otro. Y hasta quien sale a su trabajo, dado que esa es la voluntad del Creador, y lo hace según las indicaciones de la Torá en los negocios, con honestidad y cosas semejantes, no se desconectó en absoluto, sino que continúa la conexión de otra manera.
"כי אחר כך, אם עוסק בדבר אחר, נפרד מהיחוד העליון למטה" ("porque después, si se ocupa de otra cosa, queda separado de la unión suprema, abajo"), es decir, cuando se ocupa de algo que en ese momento lo desvincula de la unidad Divina aquí abajo, "והיינו שעוסק בדברים בטלים לגמרי שאין בהם צורך כלל לעבודת ה'" ("y esto es, que se ocupa de cosas totalmente vanas, en las que no hay ninguna necesidad en absoluto para el servicio de Hashem").
El Rebbe señala la precisión del lenguaje "cosas totalmente vanas, en las que no hay ninguna necesidad en absoluto para el servicio de Hashem": se desprende que hay cosas vanas en las que sí hay necesidad. Una persona que en su trabajo conversa con su compañero sobre asuntos de negocios, eso no son palabras de Torá, y quizá sean cosas vanas, pero hay en ellas una necesidad y forman parte del proceso al que está obligada. Mientras se ocupe de cosas en las que hay una necesidad para el servicio de Hashem, continúa, en un nivel u otro, el vínculo; pero si se ocupa de cosas en las que no hay ninguna necesidad en absoluto para el servicio de Hashem, conversaciones vacías que no tienen significado alguno, en ese mismo instante se produce una desconexión.
¿Y dónde se produce esa desconexión? Solo aquí abajo. Arriba, en los mundos espirituales, en el plano espiritual, la desconexión no existe; pero abajo, en la sensación de la persona, en su tiempo y en su pequeño mundo, sí se produce una desconexión, ya que pasó a otro asunto.
¿Cómo hace la persona para girar la rueda de vuelta? "ואף על פי כן, כשחוזר ושב לעבודת ה' אחר כך לתורה ולתפלה, ומבקש מחילה מה' על שהיה אפשר לו לעסוק אז בתורה ולא עסק - ה' יסלח לו" ("y aun así, cuando retorna luego al servicio de Hashem, a la Torá y a la plegaria, y pide perdón a Hashem por haber podido ocuparse entonces en la Torá y no haberlo hecho, Hashem lo perdonará"). La persona capta de pronto que se desconectó del vínculo, se arrepiente de esa desconexión y desea volver, y cuando decide de verdad volver, el Santo Bendito Sea restituye de inmediato la situación anterior, "כמאמר רז"ל: עבר על מצוות עשה ושב - לא זז משם עד שמוחלין לו" ("como dijeron nuestros Sabios: quien transgredió un precepto positivo y retornó, no se mueve de allí hasta que lo perdonan"). Y el sentido de "no se mueve de allí" no es que deba quedarse en su lugar, sino que no necesita ninguna acción adicional: apenas hace teshuvá se le perdona, y el perdón es inmediato.
Y una precisión en el lenguaje del Alter Rebbe: ¿por qué agregó cinco palabras, "al servicio de Hashem, luego, a la Torá y a la plegaria"?
Aparentemente podría haber abreviado y escribir "cuando retorna y pide perdón". ¿Qué novedad hay en decir que vuelve al servicio de Hashem? Es algo evidente: si no vuelve al servicio de Hashem, ¿qué clase de teshuvá es esa? Como dice la conocida expresión "se sumerge con el reptil en la mano": quien entra a sumergirse en la mikve para purificarse de la impureza mientras sostiene en su mano un reptil impuro, y sigue aferrándolo durante la inmersión, la purificación no le sirve de nada. Por lo tanto se entiende por sí mismo que quien hace teshuvá vuelve al servicio de Hashem, a la Torá y a la plegaria. ¿Para qué agregar entonces esas palabras?
El Rebbe explica algo muy interesante: ciertamente, desde el punto de vista de la teshuvá en sí no hacía falta decirlo, sino que el Alter Rebbe está agregando aquí una alusión. En la época en que el Beit Hamikdash existía, una persona que cometía una transgresión y hacía teshuvá debía traer también un korbán (ofrenda): teshuvá y además korbán. Hoy, que el Beit Hamikdash aún no fue reconstruido, la teshuvá sigue existiendo, y en lugar del korbán hay plegaria. Por eso el Alter Rebbe subraya que quien retorna necesita también la plegaria: que rece al Santo Bendito Sea y le pida que su teshuvá sea aceptada. Y, por supuesto, en la plegaria de Shemoné Esré está la bendición de la teshuvá y la bendición de "Selaj lanu". La plegaria es como el korbán que completa la teshuvá. Este es un punto.
Un punto adicional: aquí se habla de una persona cuyo problema fue ocuparse de cosas vanas, o estudiar cosas prohibidas y similares, y por eso no alcanza con hacer teshuvá, sino que debe limpiar aquello que dañó. ¿Cuál es su reparación? Quien dañó su mente, que repare su mente: que estudie Torá e introduzca Torá en su mente. Por eso el Alter Rebbe destaca los dos puntos, Torá y plegaria: no solo para decir lo obvio, que quien hace teshuvá vuelve al servicio de Hashem, pues para eso no hacía falta escribirlo, sino para aludir a que quien hace teshuvá debe recordar que, si hubo un daño en la mente, estudie Torá para repararlo; y la plegaria debe estar siempre, pues así como la teshuvá requería un korbán, así requiere plegaria.
"ולזה תיקנו ברכת 'סלח לנו' שלוש פעמים בכל יום" ("y por eso instituyeron la bendición de 'Selaj lanu' tres veces por día"), y esto se puede explicar de dos maneras:
Dado que la persona desea, en lo íntimo de su corazón, por causa del ahavá mesuteret (el amor oculto a Hashem que todo judío tiene), despertarse todo el tiempo hacia una conexión renovada con lo Divino, los Sabios instituyeron que tenga en su mano la posibilidad de pedir perdón cada pocas horas, en las tres plegarias de cada día.
Dado que el Santo Bendito Sea siempre lo perdonará, los Sabios dieron la oportunidad de aprovechar esto: Hashem perdona, y por eso instituyeron pedir perdón tres veces al día en la bendición de "Selaj lanu".
[Vale señalar que el lapso de tiempo entre una plegaria y otra no es fijo: una persona puede rezar Minjá a las 13:00 y rezar Arvit a las 23:00, y por el contrario puede rezar Shajarit extensamente y terminarla cerca de la puesta del sol, e inmediatamente después Minjá y luego Arvit, de modo que casi no pasó tiempo. Las cosas se dicen de modo general.]
En resumen: en esta parte aprendimos que la conexión que se crea al cumplir una mitzvá es eterna, puesto que Él, bendito sea, y Su voluntad están por encima del tiempo; y así también la Torá, que es la revelación de Su voluntad en Su palabra, es eterna, "y la palabra de nuestro Dios se mantendrá para siempre", incluso todo lo que un alumno veterano habrá de innovar. Abajo, la persona está bajo el tiempo, y por eso siente la conexión únicamente en aquella hora en que se ocupa en la Torá o en la mitzvá. Quien se ocupa de cosas en las que hay necesidad para el servicio de Hashem continúa el vínculo, mientras que quien se ocupa de cosas totalmente vanas queda separado de la unión suprema, pero solo abajo. Y cuando retorna a la Torá y a la plegaria y pide perdón, se le perdona de inmediato. De aquí también la precisión al mencionar la Torá y la plegaria: la plegaria en lugar del korbán, y el estudio de la Torá para reparar el daño de la mente. Y por eso instituyeron los Sabios la bendición de "Selaj lanu" tres veces por día.
En la próxima parte continuaremos con el lenguaje del Alter Rebbe en el capítulo 25.