En la sección anterior estudiamos las raíces del mal en el alma, y cómo las midot (rasgos de carácter) negativas están enraizadas en los cuatro elementos que componen la nefesh habahamis, el alma animal. En esta sección profundizaremos para ver cómo cada midá brota de un elemento determinado, y cuál es la conexión entre el elemento y la midá que sale de él.
Jactancia frente a soberbia:
Aquí hay una precisión que pide explicación: al hablar del elemento fuego se trajo la soberbia (gaavá) como ejemplo de la midá que nace de él, y al hablar del elemento aire (ruaj) se trae la jactancia (hitpaarut) como ejemplo de lo que viene de él. A primera vista ambas pertenecen a la misma familia. ¿Por qué, entonces, se asignó la soberbia al fuego y la jactancia al aire?
La diferencia es muy simple:
Soberbia: la persona se enorgullece de algo real que efectivamente posee: buenas cualidades, una gran fortuna, un talento verdadero. La cosa existe, está ahí; lo que está mal es el orgullo que siente por ella.
Jactancia: la persona se vanagloria de nada. "Tengo esto y tengo aquello", y al final resulta que no tiene absolutamente nada. Es puro aire, sin ninguna sustancia real.
El elemento tierra: pereza y tristeza:
Queda el último de los cuatro elementos: el elemento tierra (afar). Dice el Alter Rebbe: "ועצלות ועצבות - מיסוד העפר", "y la pereza y la tristeza vienen del elemento tierra". La conexión se entiende con sencillez: la persona triste se encuentra en un estado de caída y descenso, y también el perezoso no se mueve de su lugar. Ambas midot están ligadas al descenso propio de la tierra.
Aquí se revela un punto interesante. En Igueret HaKodesh, casi en la última parte del Tania, estudiamos que de los cuatro elementos el principal de todos es el elemento tierra. Todo proviene del polvo desde su origen, y cuando se separa la composición de elementos de un objeto, el elemento que queda es la tierra. Cuando algo se quema, lo que finalmente resta es la ceniza, que es del elemento tierra, en una medida muy pequeña, después de que se separaron de él el aire, el agua y el fuego. El elemento tierra es el elemento sustancial, el principal.
El elemento tierra en lo espiritual:
La sustancialidad del elemento tierra se ve también en el plano espiritual, y en primer lugar del lado de la kedushá (santidad), ya que los cuatro elementos que existen del lado negativo existen también del lado de la santidad. En la tefilá decimos: "ונפשי כעפר לכל תהיה", "y que mi alma sea como el polvo para todos". La tierra es el bittul, la anulación del ego, la humildad y la modestia. Resulta que la base y el rasgo distintivo de la kedushá es el bittul. Esa es la diferencia entre kedushá y klipá: la klipá es existencia propia, afirmación del yo; la kedushá es bittul. Por eso en la kedushá hay unidad, hitkalelut (inclusión mutua) y fusión: es justamente el bittul lo que hace posible que uno se integre con el otro. Todas las buenas midot y todas las ramificaciones de la kedushá, si se investiga su raíz, vienen del bittul. Resulta entonces que la base de todas las buenas midot de la santidad es la tierra.
Y lo mismo ocurre del lado negativo. Los estudios médicos enseñan que la depresión y la tristeza se encuentran hoy en la cima de la lista de problemas de esta generación, después de las enfermedades cardíacas y de otras dolencias que ocupan un lugar alto. ¿Y cuál es la razón? Como se explica en el Tania: cuando el yetzer hará y la nefesh habahamis buscan hacer caer a la persona, y especialmente al final del tiempo del exilio, cuando la klipá marcha hacia su fin y pelea con todas sus fuerzas, su capacidad de hacerlo caer en todas las midot que no son buenas, en todos los deseos y en todas las caídas, proviene de la tristeza. La persona sumida en la tristeza tiene la puerta abierta a todos los descensos y caídas; la persona que está en alegría puede sobreponerse a todos los asuntos. La tristeza es la raíz del mal, y de ella vienen todas las demás cosas. Por eso, así como en lo material la tierra es el elemento más básico, del cual provienen todos, así también en lo espiritual: la tristeza, que viene del elemento tierra, es el punto más básico de todos.
Los dos rasgos característicos del alma que viene de la klipá:
Resumamos el punto que se estudia aquí. El Alter Rebbe enseña qué caracteriza al alma que viene del lado de la klipá:
Primer rasgo (estudiado en la sección anterior): se inviste en la sangre de la persona.
Segundo rasgo: de ella provienen las midot negativas, ya que el impulso de esta alma es producir midot negativas.
Esta alma se encuentra en toda persona, pero no necesariamente actúa en todos de la misma manera; hay grados en esto: puede ser que tenga midot negativas, puede ser que tenga solo una parte de ellas, y puede ser que trabaje sobre sí mismo y no tenga ninguna. Pero la nefesh habahamis en sí misma, si se la deja con sus frutos naturales, produce midot negativas, porque eso es lo que ella puede hacer crecer.
"Y también las buenas midot que están en la naturaleza de todo Israel desde su nacimiento":
Dado que se habla de un judío, y tal como abre el Alter Rebbe citando las palabras de Rabí Jaim Vital, se trata de todo hombre de Israel, el alma que viene del lado de la klipá no engendra únicamente midot negativas, sino también midot buenas. Como se explicará en las líneas siguientes, el origen de esta alma en el judío está en klipat noga, que contiene tanto bien como mal: de su lado malo vienen las midot negativas, y de su lado bueno vienen las midot buenas.
Dice el Alter Rebbe: "וגם מידות טובות שבטבע כל ישראל בתולדותם", "y también las buenas midot que están en la naturaleza de todo Israel desde su nacimiento", y de inmediato trae un ejemplo: "כמו רחמנות וגמילות חסדים", "como la compasión y los actos de bondad". También estas buenas midot, que se encuentran en la naturaleza del judío, vienen de ella, de la nefesh habahamis. No hay que concluir, al ver a un judío compasivo y bondadoso, que es la nefesh haelokit la que está actuando en él; puede ser que la nefesh haelokit todavía no haya comenzado a actuar en absoluto, y que solo esté actuando la nefesh habahamis. El alma animal de un judío, así como puede producir midot negativas, produce también midot buenas, porque su naturaleza da también bien.
¿Y por qué es así? Porque en Israel "נפש זו דקליפה", "esta alma de la klipá", el alma que proviene de la klipá, es de klipat noga. Con mucha más extensión se explicará esto en los capítulos 6 y 7, donde estudiaremos sobre las tres klipot impuras y sobre klipat noga. La diferencia entre ellas: las tres klipot impuras son impuras y malas y no hay en ellas bien alguno, son mal absoluto; en cambio klipat noga tiene "noga", es decir, resplandor, luz. Es klipá, pero una klipá que tiene luz en su interior.
Esto se ve también en lo material, en la cáscara de una fruta: hay cáscaras aptas para comer, que mediante un arreglo y un procesamiento adecuado pueden comerse, y hay cáscaras que no se comen en absoluto y cuyo destino es ser desechadas. De la misma manera en lo espiritual: la klipá que oculta a la kedushá, en el judío es de klipat noga, que contiene también bien, "והיא מסוד עץ הדעת טוב ורע", "y ella es del secreto del árbol del conocimiento del bien y del mal": la klipá del judío tiene bien y tiene mal.
Un punto más sobre el tema: en Adam HaRishón, antes del pecado, no había klipá en absoluto. Era puro, y aun así pecó; algo lo llevó a pecar, a pesar de que no había klipá en él. El Santo, bendito sea, creó la klipá en el mundo en una dosis fija y quiso que permaneciera así, y cada pecado que la persona comete le da fuerzas adicionales y la potencia.
La fuente de las buenas midot naturales de Israel:
¿De dónde aprendemos que el judío tiene buenas midot en su naturaleza? En la Guemará se trae la historia del rey David y los guivonim, a quienes David no quiso aceptar. Los guivonim exigieron que se les entregaran siete hombres de la familia de Shaúl, para vengar la muerte de los suyos que él había matado. El rey David intentó durante mucho tiempo ablandar el asunto, y ellos de ninguna manera aceptaron ceder. Dijo el rey David: los guivonim no son dignos de unirse al pueblo de Israel.
¿Por qué? Porque hay tres señales en esta nación: "רחמנים, ביישנים וגומלי חסדים", "compasivos, pudorosos y bondadosos", las conocidas iniciales guimel, bet, resh (guimel de gomlei jasadim, bondadosos; bet de baishanim, pudorosos; resh de rajmanim, compasivos). La Guemará trae un versículo como fuente para cada una de las tres señales, y concluye que todo aquel que tiene estas tres señales es digno de unirse a esta nación; y dado que en los guivonim no se vio compasión, por eso no son dignos de unirse a Israel.
Resumen: en esta sección estudiamos cómo cada midá brota de un elemento determinado: la jactancia del elemento aire, frente a la soberbia que viene del elemento fuego, y la diferencia entre ambas es que la soberbia es por algo real y la jactancia por algo vacío; y la pereza y la tristeza del elemento tierra, que es el elemento más básico y sustancial, que corresponde en la kedushá al bittul y en la klipá a la raíz de todas las caídas. Vimos también que la nefesh habahamis engendra midot negativas, pero en el judío, por ser de klipat noga que contiene bien y mal, engendra también buenas midot naturales como la compasión y los actos de bondad, y trajimos la fuente de esto de la historia del rey David y los guivonim.
En la próxima sección nos ocuparemos del alma de los jasidei umot haolam, los justos entre las naciones: en qué se diferencia el alma del no judío del alma del judío, y cómo también entre las naciones del mundo puede haber buenas midot, pero provenientes de una fuente totalmente distinta.