El Alter Rebbe trae una fuente para sus palabras del sefer Etz Jaim: "וכמו שכתוב בעץ חיים שער מ"ב סוף פרק ד', שהרע שבעולם הזה החומרי הוא שמרי הקליפות הגסות כו' והוא תכלית הבירור וכו', ולכן כל מעשי עולם הזה קשים ורעים והרשעים גוברים בו וכו'", es decir: "Y como está escrito en el Etz Jaim, pórtico 42, final del capítulo 4, que el mal de este mundo material es la hez de las kelipot groseras, etc., y es el final del refinamiento (tajlit habirur), etc.; y por eso todos los asuntos de este mundo son duros y malos, y los malvados prevalecen en él, etc."
¿Qué significa "este mundo material"? Como ya se mencionó, precisamente quien está vestido en un cuerpo material, en este mundo material, es el único que puede llegar a transgredir la voluntad del Creador. En cada mundo más elevado, en cada nivel superior, aunque existan allí fuerzas de mal, estas no transgreden la voluntad de Hashem: son fuerzas de mal que el Creador creó para determinados fines, y cumplen Su misión.
Los "shemarim" (la hez) son los residuos que se depositan en el fondo del barril de vino. Un ejemplo para entenderlo: un bloque de oro mezclado con escorias y otros metales. El orfebre lo refina una primera vez, extrae las partes grandes y aparta los residuos. Su tarea terminó, pero los residuos no se tiran a la basura: pasan a un especialista mayor, que sabe extraer de allí todavía un poco de oro, y de él a otro, y así sucesivamente, hasta llegar al residuo absoluto, en el que ya no queda nada y con el que no hay otra cosa que hacer más que desecharlo.
Así ocurre con el mal: en los mundos superiores hay una mezcla de bien y de mal, y todavía es posible extraer de allí el bien. Después de extraer el bien queda el mal, y de ese resto el Santo, bendito sea, creó un mundo más bajo. También en ese mundo más bajo hay mezcla de bien y de mal, y de lo que resta se creó un mundo aún más bajo. Lo que llegó a este mundo físico y material es el último residuo: el mal absoluto, en el que no hay bien en absoluto. Y eso es "tajlit habirur", el final del refinamiento: después de refinar y purificar una y otra vez, lo que queda al final es el desecho absoluto.
Así la cosa va descendiendo de mundo en mundo:
Atzilut: todo bien.
Beriá: la mayor parte bien y una minoría mal.
Yetzirá: mitad y mitad.
Asiá: la mayor parte mal y una minoría bien.
La Asiá física: casi en su totalidad mal, "y los malvados prevalecen en él".
"ולכן כל מעשי עולם הזה קשים ורעים" ("y por eso todos los asuntos de este mundo son duros y malos"): en este mundo las cosas avanzan con dificultad, y hay "palos en las ruedas" en toda clase de asuntos. Cuando todo es bueno, todo fluye; cada impedimento y cada traba son señal de que hay allí algo que no es bueno. Y ese "no bueno" está presente aquí en cada cosa, porque en cada cosa hay una mezcla de bien y de mal, y eso se ve y se siente en la vida cotidiana.
"והרשעים גוברים בו וכו'" ("y los malvados prevalecen en él"): precisamente aquí, en este mundo, existe la posibilidad de transgredir la voluntad de Hashem, posibilidad que no existe en un mundo más elevado. Esa es la desventaja de aquel judío cuyo uno de los tres levushim (vestimentas del alma) quedó sometido a la kelipá y a la sitra ajra, y que por eso mismo se vuelve peor que la kelipá y la sitra ajra mismas.
"ולכן אמרו רז"ל על פסוק תשטה אשתו" ("y por eso dijeron nuestros Sabios sobre el versículo 'si su mujer se desvía'"). En la parashá de Nasó, en el libro de Bamidbar, se explica la ley de la mujer sotá, y todo el procedimiento de cómo se la lleva al Beit HaMikdash y cómo se la examina. Aparentemente correspondía escribir "tisté" con sámej, pero la Torá lo escribió precisamente con shin, para que la palabra pueda leerse también en el sentido de "shtut", necedad. De aquí aprendieron nuestros Sabios: "אין אדם עובר עבירה וכו'", "una persona no comete una transgresión a menos que haya entrado en ella un espíritu de necedad (ruaj shtut)".
Para comprender el énfasis y la novedad en las palabras del Alter Rebbe, antepongamos lo que se explica sobre este dicho en otro lugar de la jasidut:
El primer pecado que hubo en el mundo fue el del Árbol del Conocimiento, y allí se explica qué provocó la caída: vieron que el árbol era "bueno" y "deseable", como dice el versículo, y por eso cayeron. Ahora bien, "bueno y deseable" es realmente algo bueno, y el ser humano busca lo bueno y lo deseable; solo que en esto hay niveles distintos. Hay quien lo más bueno y deseable que conoce en su mundo es una comida sabrosa, y más allá de eso no conoce nada; así suele ser en los animales. Y hay quien su bueno y deseable es una pintura, o una canción hermosa, o una idea hermosa. Todos hablan aparentemente el mismo idioma, "bueno y deseable", pero en cada uno eso se mide según el nivel en el que se encuentra: hay quien su máximo se detiene en un bien agradable físico y material, y hay quien su bueno y deseable no es solo algo bello en el intelecto, sino algo Divino, que es lo más bueno y deseable que puede haber.
Según esto, "ruaj shtut" significa que la persona se rebaja a sí misma a un nivel ínfimo: en lugar de que su "bueno y deseable" sea Divino, en lugar de deleitarse en el estudio y en el cumplimiento de la voluntad de Hashem, coloca su listón en el suelo. Un animal que está en una jaula y se alegra y baila alrededor de la buena comida que le dan: ese es su listón, y no es capaz de más que eso. Pero cuando una persona desciende a ese nivel, eso es ruaj shtut, porque no corresponde a una persona sensata que aquello de lo que se deleita esté en un nivel tan bajo.
Aquí el Alter Rebbe agrega una profundidad más: incluso si partimos del supuesto de que se trata de un necio, cuyo listón de placer y de deleite está en el piso, también una persona así, si sigue pecando, eso es ruaj shtut desde su propia perspectiva. Aunque no comprenda que existe un bien más elevado, y aunque toda su comprensión esté puesta en el piso, aun así se considerará necedad de su parte transgredir la voluntad del Creador.
Porque nuestros Sabios dijeron esto sobre el versículo "איש איש כי תשטה אשתו" ("cualquier hombre cuya mujer se desvíe"): se habla de alguien que está en el nivel espiritual más bajo, en quien el mero hecho de que su listón de placer sea animal ya es en sí mismo necedad. Incluso a quien está en semejante situación se le dice que, si no se conduce con necedad, logrará cuidar la voluntad de Hashem y no transgredirla. No se le exige una comprensión profunda repentina: también quien entiende solo en un nivel bajo debe entender que quien transgrede la voluntad de Hashem está, en efecto, en avodá zará.
Y si lo entiende, entonces incluso el más liviano de los livianos, en el momento en que capta que va a desconectarse del Creador, está dispuesto a entregar su alma por kidush Hashem. ¿Y quién es "el más liviano de los livianos"? Una persona a la que nada le importa y que está en el listón más bajo, al punto que hasta los frívolos dicen de él qué frívolo es: entre los frívolos él es llamado frívolo. También una persona así, apenas toma conciencia de que su acto es una desconexión del Creador, se pone a sí misma una luz roja y dice: esto yo no lo hago.
Veamos el lenguaje del Tanya mismo:
"דאפילו אשה מנאפת שדעתה קלה" ("pues incluso una mujer adúltera, cuya mente es liviana"): ella está situada de entrada en un listón tan bajo, que su mente es liviana y está hundida en asuntos de adulterio, y sin embargo "היתה מושלת ברוח תאותה" ("habría dominado el espíritu de su deseo"): también ella podría haber dominado el espíritu de su deseo y no caer. ¿Y por qué cae? No por estar en un listón bajo, sino "לולי רוח שטות שבה המכסה ומסתיר ומעלים את האהבה המסותרת שבנפשה האלקית" ("de no ser por el espíritu de necedad que hay en ella, que cubre, oculta y esconde el amor escondido que hay en su nefesh haElokit"): el ruaj shtut es lo que no la deja captar que en ese momento está transgrediendo la voluntad del Creador y desconectándose de Él.
Porque también en esta mujer, que se encuentra en un nivel tan bajo, existe un amor escondido al Creador: ella quiere estar unida al Santo, bendito sea, sin límite, y lo ama sin límite, solo que ese amor está oculto en lo profundo. ¿Y cuándo irrumpe? Cuando se despierta la conciencia de que se trata de una cuestión de vida o muerte, de conexión o desconexión del Creador.
En resumen: en esta parte aprendimos, de las palabras del Etz Jaim, que el mal de este mundo material es "la hez de las kelipot groseras" y el "tajlit habirur", y por eso "todos los asuntos de este mundo son duros y malos, y los malvados prevalecen en él". Nos detuvimos en el ejemplo del refinado y en el orden del descenso de los mundos, desde Atzilut hasta la Asiá física, y en el dicho de nuestros Sabios "una persona no comete una transgresión a menos que haya entrado en ella un ruaj shtut", que se aprende de la expresión "ki tisté ishtó". Vimos la explicación que se trae en otro lugar de la jasidut, según la cual el ruaj shtut consiste en colocar el listón de lo "bueno y deseable" en un nivel ínfimo, y vimos la novedad del Alter Rebbe: que incluso quien tiene el nivel de comprensión más bajo, e incluso "una mujer adúltera cuya mente es liviana", habría dominado el espíritu de su deseo de no ser por el ruaj shtut que cubre y esconde el amor escondido de la nefesh haElokit.
En la próxima parte continuaremos con la explicación de las palabras del Alter Rebbe en el capítulo 24.