Aprendimos que en el instante mismo del pecado no hay diferencia alguna entre una transgresión y otra, ya que toda aveirá desconecta a la persona del Santo Bendito Es. Pero después del hecho sí hay diferencia: cuando el judío comete una transgresión que no conlleva karet, el pgam (el daño, el defecto) que se produce es menor.
La hagahá (la nota que el Alter Rebbe agrega al margen del capítulo):
"ולפי ערך וחלוקי בחינת הפגם בנפש ובשרשה בעליונים, כך הם חלוקי בחינת המירוק והעונש בגיהנם או בעולם הזה"
"Y según la medida y las distintas clases de daño en el alma y en su raíz en los mundos superiores, así son las distintas clases de purificación y de castigo, en el Guehinom o en este mundo". Es decir: cada pecado daña de un modo diferente, y por eso también el proceso de limpieza es distinto en cada pecado, aunque todos los pecados, sin excepción, desconectan.
Desde aquí se entiende por qué en el orden de los castigos hay diferencias: castigos leves y castigos severos, castigos en este mundo y castigos en el Guehinom. Estas diferencias surgen de que el daño provocado por cada pecado es distinto, y por lo tanto también el proceso de limpieza es distinto: "לכל עון וחטא עונש מיוחד למרק ולהעביר הלכלוך והפגם", para cada iniquidad y pecado hay un castigo particular, para pulir y quitar la suciedad y el daño. Porque es sabido que todos los castigos de la Torá no son, Dios libre, una venganza con la que el Santo Bendito Es quisiera cobrarse del judío que pecó, sino únicamente limpieza y pulido: el castigo ya es el proceso de curación del problema, y no el problema en sí.
"וכן בחייבי מיתה וכרת אין פוגמים כולם בשוה": "y así también entre aquellos que merecen muerte o karet, no todos dañan por igual". Aun dentro del grupo de las transgresiones que conllevan karet no son todas iguales, y por eso hay que distinguir entre la desconexión y el daño: la desconexión existe en todas por igual, mientras que el daño varía de una transgresión a otra.
Volvamos al lenguaje del capítulo. Después del pecado, en una transgresión que no conlleva karet, dado que el judío es de todos modos el hijo único del Santo Bendito Es, es verdad que se desconectó, pero el daño no es tan fuerte, y por eso es devuelto de inmediato: "הרי גם נפשו החיונית הבהמית המלובשת בגופו וכן גופו חוזרים ועולים מהסטרא אחרא וקליפה זו ומתקרבים לקדושת נפש האלקית שבו המלובשת בהם, המאמינה בה' אחד", "también su nefesh vital bahamit (el alma animal) que está revestida en su cuerpo, y asimismo su cuerpo, retornan y ascienden de la sitra ajra y de esa klipá, y se acercan a la santidad del alma Divina que hay en él, revestida en ellos, que cree en el Dios Uno".
En el momento del pecado, la nefesh habahamis estaba hundida en lo profundo de las klipot y desconectada del Santo Bendito Es, y hasta el alma Divina fue arrastrada allí. Pero como no se generó un daño grande, la persona puede salir de allí de inmediato, porque el alma Divina permaneció en su santidad y en su fe en el Creador del mundo, y nada en su esencia resultó dañado. Si hubo en ella algún daño o alguna suciedad, fue solamente en una capa externa: en su esencia, el judío siguió siendo creyente incluso en el momento del pecado.
Y en el lenguaje del capítulo: "שגם בשעת החטא הייתה באמנה אתו יתברך", "que también en el momento del pecado estuvo en fidelidad con Él, bendito sea", expresión tomada de la Meguilat Ester. El alma Divina está siempre en la plenitud de la conexión y de la fe, "רק שהיתה בבחינת גלות ממש", "solo que estaba en un estado de exilio literal": en el momento del pecado desciende al exilio y es arrastrada contra su voluntad a lo profundo de las klipot, dentro de la nefesh habahamis que proviene de la sitra ajra, la que hace pecar al cuerpo y lo arrastra consigo a las profundidades del abismo, cada vez más abajo. Y aun en ese mismo instante, estando en lo profundo de las klipot, ella permanece "en fidelidad con Él, bendito sea".
Es la misma idea de la conocida formulación del Rambam en las leyes de divorcio: incluso un judío que grita que no quiere cumplir la voluntad de Hashem, en su interior más profundo se puede descubrir que sí quiere. Aun cuando dice "no quiero", en verdad quiere. En un judío no existe una desconexión verdadera en su esencia.
Y aun así, en el momento del pecado su caída es una caída real: cayó bajo la impureza de la sitra ajra y de la klipá de avodá zará, Dios nos guarde, "ואין לך גלות גדול מזה, מאיגרא רמא כו'", "y no hay exilio mayor que este, de un tejado alto..." a un pozo profundo. Es cierto que, al no ser el pecado severo en su daño, tiene la fuerza de volver rápidamente, pero eso no significa que existan transgresiones en las que no haya desconexión: desde el punto de vista de la desconexión, existe en todo.
"וכמו שנתבאר לעיל", "como se explicó más arriba": la raíz del asunto está explicada en el capítulo 2 del Tania: "דשרש ומקור נפשות כל בית ישראל הוא מחכמה עילאה, והוא יתברך וחכמתו אחד וכו'", "que la raíz y la fuente de las almas de toda la Casa de Israel es la Jojmá Ilaá (la sabiduría superior), y Él, bendito sea, y Su sabiduría son uno". Por eso el alma Divina está siempre ligada a su fuente y no puede ser dañada, tal como mencionamos antes: en el nivel de "Israel, aunque haya pecado, Israel es", ni siquiera el karet desconecta.
"והוא כמשל האוחז בראשו של מלך ומורידו למטה וטומן פניו בתוך בית הכסא מלא צואה, שאין לך עלבון גדול מזה אפילו עושה כן לפי שעה קלה"
"Y esto es como la parábola de aquel que toma la cabeza de un rey y la baja, y hunde su rostro dentro de un retrete lleno de excremento, que no hay afrenta mayor que esta, incluso si lo hace solo por un breve instante".
¿En qué debe el judío meditar para captar cuán grave es la caída de un pecado, incluso de un pecado leve? Que venga alguien ante el rey y le diga: quiero hundir tu cabeza dentro del retrete por un solo minuto, y enseguida la saco de allí. ¿Acaso para el rey hay alguna diferencia si esto se hace por un segundo, por una hora o por un año? Desde el punto de vista de la afrenta misma, la afrenta al rey y la afrenta del judío que se encuentra en semejante situación, no hay ninguna diferencia. De aquí se ve la necedad de distinguir, en este aspecto, entre una transgresión pequeña y una grande: en una transgresión que conlleva karet la cabeza queda hundida y el proceso de sacarla es largo; en una transgresión leve la cabeza entra y sale en un abrir y cerrar de ojos, pero la situación en sí es idéntica en ambas.
Y no hay que ver en este ejemplo una exageración imaginaria: "שהקליפות וס"א נקראים קיא צואה כנודע", "que las klipot y la sitra ajra son llamadas vómito y excremento, como es sabido". "Excremento" es el nombre con el que se llama a las klipot y a la sitra ajra en el lenguaje aceptado, y es sabido que así se las denomina. Resulta entonces que la parábola es literal en el sentido más simple.
Atar el hilo: el recorrido de los capítulos desde el capítulo 17 en adelante.
El capítulo 24 es el resumen de varios capítulos, todos dirigidos a una misma idea: cómo puede el judío llegar, por un camino accesible, "כי קרוב אליך הדבר מאוד בפיך ובלבבך לעשותו" ("porque muy cerca de ti está el asunto, en tu boca y en tu corazón, para cumplirlo"), a ser cuidadoso en cada uno de los detalles del Shulján Aruj.
Capítulo 17: el Alter Rebbe concluyó la primera parte del Tania y estableció que un judío que se sienta y medita en profundidad en la grandeza del Creador, y despierta dentro de sí el amor elevado y oculto, podrá llegar a cuidarse en el cumplimiento de la Torá y las mitzvot. Solo que él mismo abrió allí señalando que el servicio desde ese amor va contra la sensación natural y es sumamente difícil.
Capítulo 18: aquí abrió un proceso más accesible: el alma del judío se asemeja a una vela. La llama aspira siempre a unirse con su raíz, contra su naturaleza y contra toda lógica, y así también el alma desea siempre adherirse a su raíz. Ese es su verdadero deseo.
Capítulo 19: en este capítulo el Alter Rebbe explica qué es lo que confunde al judío, ¿por qué no se mantiene siempre en eso? Porque le parece que también mientras peca sigue conectado, y no comprende que algo se apagó.
Capítulos 20 y 21: como consejo para quitar esa ilusión, el Alter Rebbe se extendió en explicar que la existencia del mundo es nada, y que la única realidad es la realidad del Creador. Todo aquello que está desconectado del Creador, a lo que se le atribuye alguna importancia por sí mismo, es avodá zará literalmente. De ahí que toda transgresión sea avodá zará y toda mitzvá sea conexión, y por eso "Anojí" es la raíz de todas las mitzvot de hacer, y "Lo yihié lejá" es la raíz de todas las mitzvot de no hacer.
Capítulo 23: el lado positivo. Cada mitzvá que la persona cumple es una conexión con el Santo Bendito Es en ese mismo instante.
Capítulo 24: el lado negativo. Cada transgresión es desconexión, y el capítulo se cierra con la parábola de la cabeza del rey.
Quien ve las cosas de este modo, en cada roce mínimo con una halajá del Shulján Aruj se dice a sí mismo: ahora me conecté con el Santo Bendito Es; y en cada transgresión: ahora me desconecté de Él. Incluso alguien que no tiene conocimientos amplios ni una comprensión profunda en temas elevados de Elokut, que lo despierten a un amor en asuntos con los que no tiene relación, en esto todos tienen parte, porque no hay persona que quiera desconectarse, y ni siquiera el más liviano de los livianos lo desea. Todo el problema es que le parece que hay diferencia entre una cosa y otra.
Por eso debe meditar en la parábola con la que el Alter Rebbe selló el capítulo 24, el que hunde la cabeza del rey en el retrete, y profundizar en ella hasta colocar siempre delante de sus ojos: el Santo Bendito Es dice que hay que hacer así, y si hago lo contrario, me estoy desconectando de Él. Esta meditación le da la capacidad de que le sea "muy cercano" no tropezar en nada, y no solo en las transgresiones graves.
Y en continuidad con esto: una persona dispuesta a entregar su vida por Kidush Hashem, ¿por qué habría de retroceder ante levantarse por la mañana cinco minutos antes, aunque en su imaginación de ese momento le resulte más difícil? La diferencia surge únicamente de que no está viviendo lo que ocurre en ese mismo instante. Es cierto, la mesirut nefesh es un acontecimiento único, mientras que esta firmeza se exige cada mañana de nuevo, y justamente por eso hay que colocar la meditación delante de los ojos día tras día.
Y esta es la precisión del versículo: "כי קרוב אליך הדבר מאוד בפיך ובלבבך לעשותו", "porque muy cerca de ti está el asunto, en tu boca y en tu corazón, para cumplirlo". Si el asunto está muy cerca y acompaña a la persona todo el tiempo, como una sombra que va con ella, nunca hay lugar para la desconexión, ya que en cada instante dado la persona se encuentra en esa cercanía y en su potencial. Lo único que puede suceder es que olvide que está cerca de él, y el olvido no es desconexión.
Resumen: en esta parte aprendimos que, si bien la desconexión es igual en toda transgresión, el daño varía de una transgresión a otra, y según la medida del daño se determinan el pulido y el castigo, cuyo único propósito es limpiar y no vengarse. Vimos que el alma Divina permanece "en fidelidad con Él, bendito sea", incluso en el momento del pecado, solo que se halla en un estado de exilio literal, pues su raíz es la Jojmá Ilaá, "y Él, bendito sea, y Su sabiduría son uno". Nos detuvimos en la parábola de la cabeza del rey hundida en el retrete, que enseña que no hay diferencia entre un instante breve y un tiempo prolongado en cuanto a la afrenta misma. Y atamos el hilo desde el capítulo 17 en adelante: el camino de la meditación en que cada mitzvá es conexión y cada transgresión es desconexión, un camino al alcance de toda alma, en el que se cumple "porque muy cerca de ti está el asunto".
En la próxima parte pasaremos, con la ayuda de Hashem, al capítulo 25.