En la parte anterior estudiamos la larga introducción en la que el Alter Rebbe establece las definiciones correctas de los conceptos "tzadik" y "beinoni". Desde aquí avanzamos hacia el corazón mismo de la explicación: la esencia del alma que proviene de la kelipá y la sitra ajra, y las raíces del mal que están ocultas en ella.
Llegamos a la última parte del capítulo 1. En la segunda mitad del capítulo, luego de que el Alter Rebbe se extendiera en la introducción para demostrar, desde diversas fuentes, que hace falta aclarar las definiciones correctas de "tzadik" y "beinoni", abre diciendo "אך ביאור העניין" ("pero la explicación del asunto"), y comienza por establecer que todo judío tiene dos almas. Trae una prueba de ello desde el versículo, y de inmediato las llama con un nombre que nos acompañará a lo largo de todo el Tania y de toda la enseñanza jasídica: "שתי נפשות" ("dos almas").
¿Por qué "nefesh" (alma) y no "yetzer" (inclinación)?
En la Guemará, en el Rambam e incluso en el propio Tania aparece la expresión "yetzer": "yetzer tov" y "yetzer hará", y así también en la Torá: "יצר לב האדם רע מנעוריו" ("la inclinación del corazón del hombre es mala desde su juventud"). Sin embargo, en la mayoría de los lugares en jasidut se emplea el término "nefesh", alma. "Yetzer" viene de la palabra "tziur", dibujo o forma; es decir, un punto o un trazo determinado dentro del alma. "Nefesh", en cambio, nos enseña que el lado negativo, y con mucha mayor razón el lado positivo y sagrado, no es una fuerza, un trazo o un punto aislado, sino un alma completa: todo un sistema de facultades y midot, un mundo entero en sí mismo. La expresión "nefesh" es incomparablemente más amplia y más profunda, y hay que darle el peso que corresponde; por eso el Alter Rebbe subraya de entrada que se trata de dos almas completas.
Y puesto que hablamos de un alma, es necesario conocer su esencia. En la parte anterior nos detuvimos en la primera de ellas, la que proviene de la kelipá y la sitra ajra, y analizamos con precisión el significado de la expresión "והיא המתלבשת בדם האדם להחיות הגוף" ("y ella es la que se reviste en la sangre del hombre para dar vida al cuerpo"). El Alter Rebbe alude aquí a la sensación de ego, de existencia propia e independencia como algo desligado de la Torá, sensación cuyo origen está justamente en esta alma que proviene de la kelipá.
"Y de ella provienen todas las midot malas"
Esta alma tiene otra manifestación además de revestirse en la sangre del hombre: todas las midot malas de la persona tienen en ella su origen. Las midot malas son muchas, variadas y de tipos muy distintos, pero el Alter Rebbe nos enseña que todas ellas pueden encuadrarse dentro de cuatro elementos fundamentales (yesodot).
En toda la Creación hay cuatro elementos: fuego, aire, agua y tierra. Todo lo que existe en el mundo está compuesto de ellos, y la diferencia entre un objeto y otro está en la forma de la combinación y en la proporción: cuánto hay de este elemento y cuánto del otro. Así se generan los millones de variedades que hay en la Creación. Y aquí está la novedad: no solo el mundo físico está compuesto de cuatro elementos, sino también el mundo espiritual, y en él existen esos mismos cuatro elementos en su sentido espiritual, en correspondencia y semejanza con los elementos materiales que conocemos.
De aquí se desprende que también la nefesh habahamit, el alma animal, está compuesta de cuatro elementos, y que de ellos provienen todas sus midot malas. Los elementos en sí mismos pueden ser buenos, malos o neutros, todo según el contexto; y dado que estamos tratando con el alma que proviene de la kelipá y la sitra ajra, los elementos que hay en ella son elementos malos. El alma divina la estudiaremos en el capítulo 2, siguiendo el orden.
El elemento fuego: ira y soberbia
El Alter Rebbe detalla: "דהיינו כעס וגאווה מיסוד האש" ("es decir, la ira y la soberbia, del elemento fuego"). El elemento fuego dentro del alma animal engendra las midot vinculadas a él, y dos ejemplos entre ellas son la ira y la soberbia. La semejanza con el fuego la explica con dos palabras: "שנגבה למעלה" ("que se eleva hacia arriba"). La naturaleza del fuego es ascender siempre: al encender un fósforo o una llama, la lengua de fuego se eleva hacia arriba. La razón es que toda cosa es atraída hacia su fuente y su raíz, y la fuente del fuego se encuentra debajo de la esfera de la luna, y por eso tiende hacia lo alto. Lo mismo ocurre con el fuego espiritual: la midá del fuego en la naturaleza de la nefesh habahamit se eleva hacia arriba.
¿Dónde se percibe esa elevación hacia arriba en la ira? En el momento del enojo el corazón de la persona se eleva y se enardece, ciertamente de un modo negativo, pero es exactamente esa misma característica de elevarse hacia lo alto. (Vale señalar que la ira verdadera está prohibida; en la halajá se explica que a veces está permitido mostrarse como si uno estuviera enojado, pero solo como algo externo y sin enojo interior). Y en la soberbia el asunto es evidente, ya que todo el concepto de gaavá es que la persona se enaltece y se eleva hacia arriba. Hay quienes comparan la ira y la soberbia con el fuego precisamente por el punto del hervor, pero el Alter Rebbe no menciona aquí el hervor, sino que compara explícitamente el punto de elevación hacia arriba que hay en el fuego con la ira y la soberbia.
El elemento agua: el deseo de los placeres
"ותאוות התענוגים מיסוד המים" ("y el deseo de los placeres, del elemento agua"). La persona desea disfrutar de todo tipo de cosas: de la comida, de la bebida, del canto. Ese deseo que vuelve una y otra vez a buscar placer, y el apetito que su animalidad le provoca, tiene su origen en el elemento agua. ¿Y por qué? Porque el agua es lo que hace crecer todo placer. Los placeres del mundo, tal como dice el versículo acerca del Árbol del Conocimiento, "נחמד למראה וטוב למאכל" ("agradable a la vista y bueno para comer"), brotan del agua; el agua material hace crecer los placeres, y del mismo modo el elemento agua en su aspecto malo dentro de la nefesh habahamit hace crecer el deseo hacia ellos.
El elemento aire: frivolidad, burla, jactancia y palabras vanas
Si bien cada uno de los elementos existe también en el lado positivo, ahora estamos tratando con los cuatro elementos en su aspecto malo. Del elemento aire el Alter Rebbe enumera cuatro cosas: "והוללות וליצנות והתפארות ודברים בטלים מיסוד הרוח" ("y la frivolidad, la burla, la jactancia y las palabras vanas, del elemento aire"). La atracción hacia ellas es una midá que no es buena, y su origen está en el elemento aire. Y la conexión es simple: como se dice comúnmente, "está haciendo aire", es decir, no hay en ello ninguna sustancia real.
¿Cuál es la diferencia entre el deseo de los placeres y estas midot?
En el deseo de los placeres, en el momento en que la persona disfruta, su naturaleza animal siente que allí hay algo real, algo con sustancia; hay que explicarle y convencerlo de que es algo negativo, que no hay nada en ello y que su final es polvo y gusanos, con todas las explicaciones que se han dicho al respecto, pero en el momento mismo del deseo y del placer él siente que hay sustancia. En cambio, en la frivolidad, en la burla y en las palabras vanas, incluso mientras lo está haciendo, cuando está inmerso en ellas, él mismo siente que no hay nada allí, que son vanidad y nada. Está disfrutando de algo que él mismo percibe como "aire": sin asidero y sin significado alguno.
Resumen: en esta parte aprendimos por qué la jasidut emplea el término "nefesh" y no "yetzer": para enseñarnos que se trata de un alma completa, un mundo entero de facultades y midot, y no de un simple punto o trazo. Vimos que todas las midot malas de la nefesh habahamit provienen de cuatro elementos, fuego, aire, agua y tierra, que existen tanto en el mundo material como en el mundo espiritual. Nos detuvimos en tres de ellos: del elemento fuego vienen la ira y la soberbia, cuya naturaleza es elevarse hacia arriba; del elemento agua viene el deseo de los placeres, ya que el agua hace crecer todo placer; y del elemento aire vienen la frivolidad, la burla, la jactancia y las palabras vanas, en las que no hay sustancia alguna.
En la próxima parte continuaremos con el detalle de las midot que brotan de los elementos de la nefesh habahamit, y completaremos el cuadro de cómo actúan los cuatro elementos malos dentro del alma del hombre.