Llegamos al capítulo 23 del Tanya, que se encuentra en la hoja 28a (página 55). Este capítulo viene como continuación de los capítulos anteriores, y en especial de los dos que lo preceden, en los que aprendimos que en el dibur Divino (el "habla" Divina, es decir, la fuerza Divina que se revela) existen distintos niveles:
En el capítulo 21 aprendimos sobre el nivel en el que la palabra Divina se revela a los profetas: ese habla se denomina "las diez expresiones" (asará maamarot), y también toda la Torá, los Profetas y los Escritos que los profetas captaron en su visión profética; todo esto se llama revelación Divina bajo el nombre de "dibur", "y habló Hashem a Moshé diciendo".
En el capítulo 22 aprendimos que en esa fuerza Divina llamada "dibur" hay tzimtzumim (contracciones) y descensos, hasta que se generan ocultamientos y encubrimientos, el "hester panim ha'elionim" (el ocultamiento del rostro Supremo), y de allí se crean criaturas bajas y oscuras, que se sienten a sí mismas como una existencia independiente, lo que se denomina "elohim ajerim" (otros dioses).
Siguiendo este hilo, dice el Alter Rebbe que, a partir de lo aprendido en el capítulo anterior, comprenderemos mejor la superioridad que hay en la Torá respecto de las mitzvot, y la superioridad que hay en las mitzvot respecto de todos los demás asuntos del mundo. Hay una diferencia entre Torá y mitzvot, tal como se aprecia en la precisión de las expresiones del Zohar que citará.
Una explicación de la diferencia entre Torá y mitzvot ya fue traída al comienzo del Tanya: en el capítulo 4 se trajo una explicación referida a esto, y en el capítulo 5 el Alter Rebbe dedicó un capítulo entero a la gran virtud de la Torá, que ella rodea al intelecto y el intelecto la rodea a ella, y que es como el alimento que ingresa a lo interior, a diferencia de las mitzvot, que son solamente a modo de vestimenta. Aquí vendrá una explicación adicional, más profunda y más amplia, de cuál es la diferencia entre Torá y mitzvot, y en especial cuál es la superioridad de la Torá sobre las mitzvot. Primero explicará la virtud de las mitzvot, y solo después pasará a explicar la virtud de la Torá.
Comencemos con el lenguaje del capítulo: "ועם כל הנ"ל" ("y con todo lo mencionado arriba"), es decir, con todo lo explicado en los capítulos anteriores, "יובן ויבואר היטב בתוספת ביאור מה שאמרו בזוהר דאורייתא וקודשא בריך הוא כולא חד" ("se entenderá y se explicará bien, con explicación adicional, lo que dijeron en el Zohar: que la Torá y el Santo, bendito sea, son todo uno"). El Zohar expresa la virtud del estudio de la Torá en el lenguaje más maravilloso que puede existir: la Torá y el Santo, bendito sea, son uno. "ובתיקונים פירשו" ("y en los Tikunim explicaron"), es decir, en los Tikuney Zohar, donde la referencia es a las mitzvot, se emplea un lenguaje algo distinto: "דרמ"ח פיקודין אינון רמ"ח אברין דמלכא" ("que los 248 preceptos son los 248 miembros del Rey"), las 248 mitzvot se llaman los doscientos cuarenta y ocho miembros del Rey, del Santo, bendito sea.
¿Cuál es la diferencia entre la expresión "evarin demalka" (miembros del Rey), dicha sobre las mitzvot, y la expresión "kula jad" (todo uno), dicha sobre la Torá?
Primero vendrá la explicación acerca de las mitzvot. ¿Y por qué justamente 248? Doscientas cuarenta y ocho son las mitzvot positivas, que son la acción activa de la persona, mientras que las 365 mitzvot prohibitivas son pasivas: algo que la persona no hace. (Por supuesto que las mitzvot tienen ramificaciones y derivaciones, distanciamientos que instituyeron los Sabios y costumbres, pero la base son las 248 mitzvot positivas). Las 365 mitzvot prohibitivas tienen el aspecto de "tendones", y la referencia a esto vendrá en el capítulo 24; el capítulo 23 trata la diferencia entre la Torá y las 248 mitzvot positivas.
Para entender por qué las mitzvot se llaman "miembros", lo comprenderemos a partir de una analogía con el cuerpo humano: los miembros funcionan como instrumentos a través de los cuales se revela la fuerza de la persona. La fuerza de escribir se revela en la mano, la fuerza de caminar en el pie, y así sucesivamente. Los miembros son, pues, instrumentos para las fuerzas del alma, y hay que entender cuál es la relación entre el miembro, es decir el instrumento, y la fuerza del alma que ilumina dentro de ese instrumento.
[Vale la pena señalar: en la Mishná aparece un detalle preciso de los 248 miembros, y hay partes del cuerpo, importantísimas en sí mismas, que no entran en esa lista y no se llaman "miembros", como los intestinos e incluso el corazón. Como se entenderá mejor de la continuación, "miembro" es la expresión de una parte del cuerpo que realiza su acción de modo voluntario: la persona quiere, e inmediatamente la acción se realiza. En cambio, aquellas partes del cuerpo que funcionan de manera incontrolada, sin depender de la voluntad de la persona, no entran en la categoría de miembros].
Y en el lenguaje del Alter Rebbe, la razón por la cual las mitzvot se llaman miembros es "לפי שהמצוות הן פנימיות רצון העליון וחפצו האמיתי המלובש בכל העולמות עליונים ותחתונים להחיותם" ("porque las mitzvot son la interioridad de la Voluntad Suprema y Su verdadero deseo, que está revestido en todos los mundos, superiores e inferiores, para vivificarlos").
Todo lo que ocurre en el mundo existe, por supuesto, por voluntad Divina, y nada ocurre sin Su voluntad. Pero hay que distinguir entre la interioridad de la voluntad, que es "el deseo verdadero", y cosas que también se hacen por voluntad, pero que no son el deseo verdadero del asunto.
Una analogía: una persona que quiere construir una casa. La voluntad interior, principal y verdadera, es tener un techo bajo el cual vivir. Para llegar a ese objetivo, en el transcurso de la construcción ocurren muchos detalles: materiales, trabajos, revoque por fuera y por dentro y todo el ornamento, y él quiere todo eso, pues si no lo quisiera no lo habría encargado ni habría pagado por ello. Solo que esa voluntad es una voluntad externa, una voluntad acompañante que la voluntad interior arrastra tras de sí; y si pudiera alcanzar su objetivo sin esos detalles, es posible que renunciara a ellos.
Así también en la voluntad Divina: la voluntad interior, principal, aquella por la cual todo fue creado, es la Torá y las mitzvot. Las 248 mitzvot positivas que un judío cumple son la interioridad de la voluntad Divina, son Su deseo verdadero. También en los numerosos mundos, y en especial en el mundo material en el que nos encontramos, hay voluntad Divina, pues de lo contrario no existirían en absoluto; pero la voluntad Divina en los mundos es una voluntad externa, mientras que la voluntad verdadera son las mitzvot.
Esto se asemeja a lo que mencionamos al estudiar el capítulo 1 del Tanya: que la vitalidad con la que la persona siente su propia existencia y su "yo" proviene de la nefesh habahamis (el alma animal), mientras que desde el lado de la nefesh haElokis hay bittul absoluto, anulación total ante la Divinidad. Y el ejemplo que allí se trajo: una persona que tiene, gracias a Di-s, una mano sana, y se coloca tefilín en ella. Tiene ante sí dos modos de mirarlo:
Puede sentir: tengo una mano sana, y muy bien, y como vi que en la Torá hay una mitzvá de colocar tefilín, coloco tefilín sobre la mano que ya tengo.
Y puede mirarlo de un modo correcto y mucho más profundo: en la Torá hay una mitzvá de colocar tefilín, ¿y cómo sería posible colocarlos si no hubiera una mano sobre la cual colocarlos? Por eso el Santo, bendito sea, me dio una mano, para que sea posible colocar tefilín.
La pregunta es qué es lo esencial y qué viene en función de qué: ¿acaso la mano es la realidad verdadera y primera, y sobre ella ahora se "viste" la mitzvá de tefilín, o al revés: la mitzvá de tefilín es el objetivo y la finalidad por la cual todo fue creado, y ella es la interioridad de la voluntad, que el Santo, bendito sea, quiere que haya colocación de tefilín por la colocación de tefilín misma? Dado que está escrito en la Torá "y los atarás como señal sobre tu brazo", para eso fue creada la mano, y para eso fue creado el cuero de un animal, y así sucesivamente.
[Y no se puede argumentar que el hombre precedió a la mitzvá: la Torá precedió al mundo en dos mil años, y todo el concepto de las mitzvot existía aun antes de la creación, y existe también en niveles superiores que no se encuentran en este mundo material, aunque la finalidad sea precisamente aquí, en el mundo material].
La realidad de las mitzvot es, pues, la voluntad verdadera, interior y final, y todo el mundo se conduce conforme a las mitzvot. Y en el lenguaje del capítulo, todos los mundos: "כי כל חיותם ושפעם" ("pues toda su vitalidad y su abundancia"), toda la vitalidad que hay en el mundo y toda la abundancia que el mundo recibe, "תלוי במעשה המצוות של התחתונים כנודע" ("depende del cumplimiento de las mitzvot de los seres inferiores, como es sabido").
¿Cuál es la diferencia entre "su vitalidad" y "su abundancia"? Se explica que "su vitalidad" es la vitalidad que el mundo recibe de manera ordenada, de forma constante y regular; y cuando llega un día especial, Shabat o una festividad, el mundo recibe una abundancia adicional por encima de lo habitual. Y ese agregado viene a raíz de la mitzvá que se cumple, por mérito del Shabat y por mérito de la festividad. No es que el Shabat llegue a un mundo que ya existe y que ya posee abundancia, sino al revés: el Shabat es el objetivo, y la existencia misma de la abundancia en el mundo es a causa del Shabat y a causa de la festividad.
Sobre esto hay una extensión mucho mayor en las partes siguientes del Tanya, y en especial en Igueret HaKodesh, donde aparece una carta entera sobre el rey David, que se enalteció con la Torá y dijo "cánticos fueron para mí Tus estatutos en la casa de mis peregrinaciones". Allí el Alter Rebbe explica extensamente que el rey David se enalteció en que son las mitzvot las que otorgan la abundancia a la creación: cada detalle de la creación se mueve hacia aquí o hacia allá a raíz de la acción de un judío. Un judío se coloca tefilín kasher, con todas las letras como corresponde, y con ello atrae todas las luces y toda la abundancia; falta una sola letra en los tefilín, y se detienen la influencia y los asuntos.
En resumen: en la apertura del capítulo 23, sobre la base de lo aprendido en los capítulos 21 y 22 acerca de los niveles del dibur Divino y del hester panim, el Alter Rebbe viene a explicar con explicación adicional la diferencia entre Torá y mitzvot: sobre la Torá se dice en el Zohar "oraita vekudsha brij Hu kula jad" (la Torá y el Santo, bendito sea, son todo uno), y sobre las mitzvot se dice en los Tikunim "ramaj pikudin inun ramaj evarin demalka" (las 248 mitzvot son los 248 miembros del Rey). Las mitzvot fueron comparadas a miembros, instrumentos a través de los cuales se revela la fuerza, porque ellas son la interioridad de la Voluntad Suprema y Su deseo verdadero, revestido en todos los mundos, superiores e inferiores, para vivificarlos, y toda la vitalidad y la abundancia de los mundos dependen del cumplimiento de las mitzvot de los seres inferiores.
En la próxima parte profundizaremos en la analogía de los miembros y en la explicación de la relación entre el instrumento y la fuerza del alma que ilumina en él, y de allí ascenderemos a la explicación de la virtud especial de la Torá por sobre las mitzvot.