En la parte anterior nos ocupamos de las kelipot completamente impuras, aquellas que ocultan y niegan la existencia del Creador. También ellas reciben vitalidad Divina: "ולקבל חיותם וקיומם מדבר ה' ורוח פיו יתברך" ("y reciben su vitalidad y su existencia de la palabra de Di-s y del aliento de Su boca, bendito sea"), es decir, del habla Divina y del tzimtzum (contracción) Divino. Se entiende que no pueden recibir esa vitalidad Divina en forma revelada, puesto que toda la realidad de esas criaturas consiste precisamente en negar y no percibir la Divinidad; y aun así, nada puede existir sin la fuerza Divina, y por eso también ellas reciben vitalidad de lo Alto: "בהסתר פנים ובירידת המדרגות" ("con ocultamiento del rostro y por un descenso de niveles"). El Creador les da la vitalidad y al mismo tiempo Se oculta de ellas, y por eso son llamadas "elokim ajerim", "otros dioses".
Para comprender el pasaje siguiente del Tania conviene adelantar algunos puntos. Respecto de las criaturas en general, incluso de las criaturas que están del lado de la santidad, encontramos en los versículos dos expresiones distintas para describir la relación entre la fuerza Divina y la criatura:
"כל אשר חפץ ה' עשה בשמים ובארץ בימים וכל תהומות" ("todo lo que Di-s deseó, hizo, en los cielos y en la tierra, en los mares y en todos los abismos"), del término jefetz, es decir, deseo, voluntad.
"בדבר ה' שמים נעשו וברוח פיו כל צבאם" ("por la palabra de Di-s fueron hechos los cielos, y por el aliento de Su boca toda su legión"), del término dibur, habla.
No se trata de dos expresiones sinónimas, porque cada lenguaje es exacto: jefetz ("deseo") y davar ("palabra") son dos asuntos diferentes, y cada uno de ellos habla de un nivel distinto. Esto se explica extensamente en el jasidut, y entre otros lugares en el comentario del Rebe Tzemaj Tzedek sobre este capítulo del Tania.
Se explica en el jasidut que en cada criatura hay, si lo dividimos de manera simple, dos partes:
La esencia misma de su existencia: el hecho mismo de ser algo, de haber sido creada iesh mea'in (algo a partir de la nada), una realidad limitada, sin entrar todavía en los detalles de cuáles son sus cualidades, su forma, su color o sus capacidades, sino el puro hecho de existir.
La particularidad individual: las cualidades y los detalles propios de cada criatura, y esto ya es un asunto de tzimtzum, de contracción y limitación.
Así, lo común entre el mineral, el vegetal y el animal es el hecho mismo de ser criaturas creadas de la nada; desde este punto de vista no hay diferencia alguna entre un mineral y un vegetal, pues en ambos casos se creó una realidad existente. Después vienen los detalles: en el vegetal hay árboles y hay hierbas, hay plantas con propiedades curativas y hay otras que son justamente lo contrario, venenosas; y en el mineral hay piedras simples, hay piedras preciosas y perlas, hay agua, y así en cada cosa.
La existencia misma y la materialidad surgen del jefetz, del deseo Divino de que haya criaturas en el mundo. Si las criaturas fuesen creadas solamente a partir de ese deseo Divino, de manera abstracta, no habría ninguna diferencia entre una criatura y otra, y no se distinguiría la superioridad de una sobre otra ni la cualidad particular que diferencia a cada una. Por eso ese mismo deseo Divino debió contraerse todavía más, descender a los detalles y entrar en cada criatura de modo personal y específico, en sus capacidades y en sus instrumentos, y esto es lo que se llama dvar Hashem, "la palabra de Di-s".
Resulta entonces que en cada criatura hay ambas cosas: su existencia general proviene del deseo Divino, mientras que sus cualidades y sus rasgos personales provienen de "la palabra de Di-s". En otras palabras: una vitalidad que la envuelve de modo abarcante (makif), que es la vitalidad general, el aspecto de jefetz; y una vitalidad que la penetra de modo interior (pnimí), que es el aspecto de davar.
¿Y qué ocurre con las criaturas que son idolatría, es decir, las kelipot y la sitra ajra? También en ellas existen los dos aspectos: la vitalidad general abarcante y la vitalidad interior. Solo que su realidad no es en absoluto un recipiente para la revelación de la fuerza Divina, y más aún: se le opone. Por eso explica aquí el Alter Rebe que estas criaturas son llamadas "elokim ajerim", y trae en el capítulo dos razones para esta denominación: desde el lado de la vitalidad abarcante y desde el lado de la vitalidad interior. Nos detendremos en cada una por separado.
["Elokim ajerim" es la denominación de esas fuerzas de idolatría. Una vez se le preguntó al Rebe cómo debe pronunciarse esa palabra cuando se refiere a la idolatría, y él lo deduce con precisión de uno de los comentarios del Rambán sobre la Torá: también allí debe decirse "Elokim" con la letra kuf].
La palabra "ajerim" ("otros") suena como "ajoraim", es decir, la parte posterior, la espalda. ¿Y cuál es la diferencia entre dar "de frente" y dar "por detrás"? Cuando una persona le da algo a su amigo de frente, se lo da con todo su corazón y con toda su interioridad; en cambio, cuando se lo arroja por encima del hombro, o bien la entrega se hace de pasada, sin prestarle atención, o bien es porque no lo soporta y no tiene alternativa, y por eso se lo tira a la manera de "ajoraim".
Y en el lenguaje de Avot deRabí Natán sobre las palabras de la Mishná "recibe a toda persona con rostro alegre": "porque si una persona le dio a su amigo todos los mejores regalos del mundo pero con el rostro hundido en la tierra, la Escritura se lo considera como si no le hubiera dado nada. Pero quien recibe a su amigo con rostro alegre, aunque no le haya dado nada, la Escritura se lo considera como si le hubiera dado todos los mejores regalos del mundo". Le diste todo lo bueno, pero no lo miraste a la cara: es como si no le hubieras dado nada. "Panim" (rostro, frente) indica entonces una entrega hecha con ganas y con voluntad, con agrado y con alegría.
Todas estas criaturas, las kelipot y la sitra ajra, fueron creadas por el Santo, bendito sea. ¿Y por qué las creó? Como se explica aquí en el Tania, porque quiso que hubiera en el mundo libre elección, como dice el versículo "puse ante ti el bien y el mal", y por eso creó en el mundo tanto el bien como lo opuesto al bien. Pero, ¿acaso las desea? ¿Tienen ellas alguna finalidad en sí mismas? En sí mismas no tienen finalidad alguna, y no fueron creadas sino para que hubiera en el mundo un equilibrio perceptible; en ellas mismas Él no tiene ninguna voluntad.
Resulta entonces que su creación fue en la modalidad de "ajoraim": la fuerza Divina no penetra en ellas de manera interior. No se puede decir respecto del Creador que lo haya hecho por falta de alternativa, pues "¿quién puede decirle qué has de hacer?" y no hay quien Lo obligue; pero tampoco es con voluntad interior.
Un ejemplo que lo ilustra: una persona entra a un negocio a comprar pan, le dice al vendedor "dame pan" y le paga. ¿Acaso quiere pagar? Lo que quiere es el pan, y como sabe que no es posible recibirlo sin pagar, paga. No se puede decir que no quiere pagar, pues de hecho paga; pero esa voluntad es como forzada, un acto que se realiza no a la manera de "panim" sino a la manera de "ajoraim".
Otro ejemplo: Eichmann, que su nombre sea borrado, estuvo detenido aquí en la Tierra de Israel hasta su juicio, y durante todo ese tiempo recibió buena atención, médicos y alimento, y se cuidó de su bienestar. ¿Acaso realmente se lo quería a él y se deseaba su salud? Al final hicieron con él lo que había que hacer. Así también aquí: las fuerzas de impureza y la sitra ajra existen mientras tanto, hasta que se cumpla "Él eliminará la muerte para siempre", y el Santo, bendito sea, anule del mundo todas las fuerzas de impureza y la sitra ajra. Y mientras tanto, su existencia es en la modalidad de "ajoraim".
Esta es, pues, la explicación de la vitalidad general abarcante que existe también en ellas: no se puede decir de ella que sea del aspecto de jefetz, de voluntad interior, y por eso son llamadas "elokim ajerim", porque es del aspecto de "ajoraim".
En el lenguaje del Alter Rebe: "ולכן נקראים אלקים אחרים מפני שיניקתם וחיותם אינה מבחינת פנים" ("y por eso son llamados 'otros dioses', porque su nutrición y su vitalidad no provienen del aspecto de panim"), es decir, la nutrición y la vitalidad de esas kelipot y de la sitra ajra no son de modo frontal e interior, "אלא מבחינת אחוריים דקדושה" ("sino del aspecto de ajoraim de la santidad"). Reciben de la santidad, pues es imposible que algo reciba vitalidad en el mundo que no sea de la santidad; todo viene del Creador y no hay otras fuentes. Solo que esa recepción es en el aspecto de "ajoraim", de un modo tal que no es el objetivo ni la finalidad.
"ופירוש אחוריים כאדם הנותן דבר לשונאו שלא ברצונו שמשליכו לו כלאחר כתפו" ("y el significado de 'ajoraim' es como una persona que le da algo a su enemigo contra su voluntad, y se lo arroja por encima del hombro"): no quiere dárselo, pero no tiene alternativa, y por eso se lo tira desde detrás de su hombro, de pasada.
[Vale la pena señalar: esta descripción de "ajoraim" y de una entrega hecha "de pasada" podría parecer que afecta la perfección que hay en la santidad, ya que no es posible que un lado de lo Alto esté hecho con perfección y otro lado no. Pero la parábola se dice para nosotros, para las criaturas, a fin de que podamos entender; y con toda certeza el aspecto de ajoraim de lo Alto es muchísimo más profundo y elevado que una entrega por encima del hombro en su sentido literal. Y este punto mismo es todo el contenido del capítulo 21 que estudiamos].
Resumen: en esta parte aprendimos que también las kelipot y la sitra ajra reciben vitalidad de la palabra de Di-s y del aliento de Su boca, con ocultamiento del rostro y por un descenso de niveles. Adelantamos la distinción entre "jefetz Hashem", la vitalidad abarcante que constituye la existencia misma de la criatura, y "dvar Hashem", la vitalidad interior de la cual provienen las cualidades particulares de cada criatura. Ambos aspectos existen también en las kelipot, y por ambos son llamadas "elokim ajerim". Nos detuvimos en la primera razón, desde el lado de la vitalidad abarcante: "ajerim" del término "ajoraim", pues su nutrición no es del aspecto de panim sino del aspecto de ajoraim de la santidad, como quien le da a su enemigo contra su voluntad y se lo arroja por encima del hombro.
En la parte siguiente nos ocuparemos de la segunda razón que aparece en el capítulo: por qué son llamadas "elokim ajerim" también desde el lado de la vitalidad interior.