En la parte anterior estudiamos la definición "tzadik yesod olam" (el justo es fundamento del mundo) y vimos cómo el Alter Rebbe alude a distintos niveles dentro de los tzadikim. Ahora vamos a profundizar en la diferencia entre las distintas expresiones, y pasaremos de la introducción al tema central del Tanya: la doctrina del alma.
La diferencia entre "yesod olam" y "vaiashes aleihem tevel":
"Yesod olam" es como el cimiento sobre el que se apoya la casa: la casa y el cimiento están unidos entre sí, y no cabe decir que la casa esté aquí y el cimiento se encuentre en algún lugar oculto, a varias calles de distancia. "Fundamento del mundo" significa que el mundo se apoya sobre ese fundamento y que el fundamento está vinculado con el mundo: uno se sostiene sobre el otro y el otro lo conecta. Este es el cuarto tipo: el tzadik cuya ocupación es con el mundo, que actúa dentro de él y lo refina.
A estos cuatro tipos alude el Alter Rebbe, y por eso emplea la expresión "en el Midrash" aunque la fuente esté en la Guemará. Y es que en las suguiot de la Guemará hay dos clases:
Suguiot halájicas: las que vienen a enseñar qué hacer, cómo cumplir, y así sucesivamente.
Suguiot esenciales: las que vienen a hablar de asuntos internos, y no de la forma práctica de ejecutar las cosas.
Este pasaje de la Guemará pertenece al género que trata el lado interior, y por eso el Alter Rebbe dice que esto está escrito "en el Midrash": esa es la parte de la Guemará que habla de las cuestiones internas, y allí están insinuados esos niveles particulares dentro de los tzadikim.
El beinoni:
Nuestro objetivo aquí en el Tanya es hablar del beinoni (el intermedio). Todo lo dicho hasta estos dos puntos es, en realidad, introducción: después de la introducción general al Tanya, esta es la introducción a aquello que el libro viene a entregar y explicar a cada persona. No venimos a estudiar qué es tal tzadik ni de qué manera fulano es tzadik; no estamos haciendo una investigación sobre tzadikim, y ni siquiera sobre beinonim. Venimos a estudiar sobre nosotros mismos, sobre nuestra alma, y sobre cómo debemos enfrentar la misión Divina que el Creador nos otorgó en este mundo.
Hasta aquí fue solo una introducción, para que comprendamos que el trabajo es un trabajo interior, del alma, y que no basta con "la mayoría de las acciones". La persona debe profundizar y afinar en la esencia de su alma, para estar cerca de la voluntad Divina y saber qué se le pide. En el Tanya, el Alter Rebbe no le exige a la persona la mayoría de las acciones, sino el cien por ciento de ellas.
¿Y cómo se concilia esto con lo que trae la Guemará: "אין צדיק בארץ אשר יעשה טוב ולא יחטא" ("no hay hombre justo en la tierra que haga el bien y no peque")?
Tzadik en sentido prestado: aquel que tiene mayoría de méritos y minoría de transgresiones; de él se dice que peca.
Tzadik como título esencial: el tzadik en sentido propio, en el nivel más elevado, al cual el pecado no le corresponde en absoluto, y no entra en esa categoría.
Todas estas sutilezas, traídas de la Guemará y de la Torá oral, son para nuestro provecho: para que sepamos entrar con precisión en la doctrina del alma. Aquí no hay pilpul por el pilpul, sino una enseñanza ordenada y conceptos claros, que colocan todo dentro de un marco definido.
También el haber entrado en la profundidad de los cuatro tipos de tzadikim vino como introducción, para que las definiciones que el estudiante encuentra en distintos lugares al estudiar Guemará, midrashim, Rambam, Rashi y Tosafot no lo confundan. Cuando vea escrita la palabra "tzadik", sea de un tipo o de otro, no dirá que en el Tanya estudió otra cosa, sino que sabrá definir bien los conceptos. Hasta aquí solo hicimos la introducción, para que la persona sepa definir su propia alma: qué contiene, qué se le pide y dónde está parada. No para desanimarnos por no ser tzadikim, ya que nadie nos exige ser tzadikim, sino para recibir la orientación adecuada sobre cómo ser un beinoni. Y eso sí es lo que se nos pide.
"Aj biur haiñan" ("Mas la explicación del asunto"): las dos almas
Después de esta introducción llegamos a la parte del Tanya que viene a hablar de la doctrina del alma de manera interior; podríamos decir que después de los dos puntos llegamos al punto mismo. "אך ביאור העניין" ("mas la explicación del asunto"): para explicar todo lo que ocurre aquí, el Alter Rebbe se apoya en lo que escribió Rabenu Jaim Vital, de bendita memoria, en Shaar HaKedushá y en Etz Jaim, portal 50, capítulo 2.
"דלכל איש ישראל, אחד צדיק ואחד רשע, יש שתי נשמות" ("que todo hombre de Israel, tanto el tzadik como el rashá, tiene dos almas"). El Alter Rebbe duplica su lenguaje para que a nadie se le ocurra pensar que hay alguien que queda fuera de la definición: absolutamente cada uno tiene dos almas.
¿Y dónde encontramos que cada uno tenga dos almas? El versículo dice: "ונשמות אני עשיתי" ("y las almas Yo he hecho"). El Santo, bendito sea, nos revela que Él hizo almas. Se podría argumentar que se refiere al pueblo de Israel en general, en el cual fueron hechas muchas almas, ¿de dónde sacamos que cada individuo tiene dos? Para eso hay que observar la primera mitad del versículo: "כי רוח מלפניי יעטוף ונשמות אני עשיתי" ("pues el espíritu de delante de Mí se envuelve, y las almas Yo he hecho"). "Rúaj" está en singular, y "neshamot" en plural. Si todo el versículo hablara del pueblo, debería haber dicho "rujot" (espíritus). Sino que se refiere a aquel individuo que tiene un rúaj, y a él le dice el Santo, bendito sea: le hice almas, en plural. De aquí se demuestra que cada uno, de manera personal, tiene dos almas.
¿Y qué significa la palabra "neshamot"? "שהן שתי נפשות" ("que son dos nefashot"). Entre los nombres detallados del alma encontramos nefesh, rúaj, neshamá, jaiá y iejidá, y no hay que pensar que el versículo "y las almas Yo he hecho" apunta al nivel llamado neshamá. La intención es el nivel básico y mínimo llamado nefesh, ya que el nivel de nefesh existe en todos, mientras que el nivel de neshamá no está necesariamente revelado en todos. Por eso emplea la expresión "que son dos nefashot".
"Nefesh ajat mitzad hakelipá vesitra ajra" ("un alma del lado de la kelipá y la sitra ajra"):
En este capítulo nos ocupamos de la primera nefesh, "נפש אחת מצד הקליפה וסטרא אחרא" ("un alma del lado de la kelipá y la sitra ajra"), y en el encabezado del capítulo 2 nos ocuparemos de la segunda alma. ¿Por qué se comienza precisamente por esta primera nefesh? Porque es la que entra primero: apenas nace la persona, esta es la primera alma que ingresa en ella. Así dice también Rashi sobre la Torá: mientras el feto está en el vientre de su madre tiene una revelación Divina, pero apenas "se agita para salir del vientre de su madre", lo primero que entra en él es el ietzer hará.
Esta nefesh, que el Alter Rebbe define como un alma negativa, tiene su origen del lado de la kelipá y la sitra ajra. "Kelipá" es una denominación para el lado de la impureza, y la imagen está tomada de la fruta, en la que hay lo esencial (la fruta) y hay una cáscara. Y la cáscara tiene dos definiciones:
Por un lado: oculta y tapa a la fruta.
Por otro lado: protege a la fruta y la cuida.
También en el alma de la persona, llamada kelipá, pueden darse ambos significados, y eso depende de su avodá (su trabajo espiritual): puede ser que su función sea la de una cáscara que solamente oculta la verdad, y si la persona actúa con sabiduría, la convertirá en una cáscara que cuida la verdad y la asiste. Pero si no trabaja sobre sí mismo y le da rienda suelta y desahogo a su instinto, la kelipá ocultará la verdad y no la protegerá.
"Un alma del lado de la kelipá" está dicho, entonces, en el sentido de la cáscara que oculta a la fruta, y ese es el significado de kelipá en todo lugar. Más adelante en el capítulo veremos que hay distintos niveles dentro de las kelipot, pero en general kelipá es aquello que oculta la verdad. ¿Y qué es "sitra ajra"? Su traducción al hebreo: "sitra" es lado, "ajra" es otro; el otro lado. Existe el lado original, el lado recto, y existe el otro lado. Primero hay que conocer su origen y su documento de identidad: kelipá y sitra ajra.
"Vehí hamitlabéshet bedam haadam lehajaiot haguf" ("y ella es la que se reviste en la sangre del hombre para dar vida al cuerpo"):
Esta nefesh no se queda quieta. El propio nombre "kelipá" ya enseña que oculta, pero ella es activa y no pasiva, y el Alter Rebbe enumera su actividad en tres niveles. El primer nivel: "והיא המתלבשת בדם האדם להחיות הגוף" ("y ella es la que se reviste en la sangre del hombre para dar vida al cuerpo"). ¿Dónde nos encontramos con ella? Está en la sangre, y su función es dar vida al cuerpo.
Esta línea no puede entenderse de manera literal. Si la intención fuera simplemente que la persona viva, también el tzadik vive, ¿y de qué vive él, de la kelipá y de la sitra ajra? Dios libre; él vive enteramente de la kedushá. La intención se resume en una sola palabra: la sensación del ego. "Dar vida al cuerpo" significa que el cuerpo se sienta a sí mismo: "yo vivo, yo estoy aquí, yo existo".
Es como el ejemplo de dos judíos, ambos observantes de la Torá y las mitzvot, cuidadosos tanto de lo leve como de lo grave. Desde afuera los dos se ven perfectamente bien, pero al penetrar dentro de su alma, en sus sensaciones y en la manera en que miran la vida de Torá y mitzvot, se revelan dos personas completamente distintas:
El primero: su sensación es: yo vivo y respiro, yo existo, tengo casa, familia y cuerpo, 248 miembros y 365 tendones, todo en orden. Y ahora, ya que vivo y tengo manos, pies y cuerpo, también hay Torá y mitzvot: tomemos los tefilín y colóquemoslos, tomemos los pies y corramos con ellos a la sinagoga, tomemos la casa y fijemos en ella una mezuzá. Él hará todo, y aparentemente aquí no falta nada.
El segundo: su sensación es exactamente la inversa: existe la Torá y existen las mitzvot. Hay en la Torá la mitzvá de tefilín, y el Santo, bendito sea, me dio un brazo izquierdo para poder cumplirla; hay la mitzvá de mezuzá, y me dio una casa para poder cumplirla; hay las mitzvot de léket, shijjá y peá, maaser rishón, maaser shení y maaser aní, y me dio un campo para poder cumplirlas; hay la mitzvá de dar el diezmo, y me dio un trabajo en el que gano para poder darlo.
La diferencia entre ellos va de un extremo al otro: en el primero, la sensación de la propia existencia es el punto de partida, y la Torá y las mitzvot vienen después; en el segundo, existen la Torá y las mitzvot, y su cuerpo es un instrumento de servicio para ellas. Como está escrito en los sefarim acerca de Simjat Torá: la Torá quiere bailar alrededor de la bimá y no tiene piernas, y por eso el Santo, bendito sea, nos dio piernas a nosotros; nosotros nos convertimos en las piernas de la Torá, y con ellas ella baila alrededor de la bimá. La mirada es totalmente distinta en cada cosa.
Cuando el Tanya dice que hay un alma cuyo origen está en la kelipá y la sitra ajra, y que su primera acción activa es "והיא המתלבשת בדם האדם להחיות הגוף" ("y ella es la que se reviste en la sangre del hombre para dar vida al cuerpo"), todavía no está hablando de malas acciones que ella realice. No daña nada ni lastima a nadie, y al contrario: puede ser que cumpla la Torá y las mitzvot en su totalidad. Su primer pie dentro de la puerta consiste en darle a la persona la sensación de "yo vivo, mi cuerpo existe", y solo después vienen la Torá y las mitzvot. "וכדכתיב כי נפש הבשר בדם היא" ("y como está escrito: pues el alma de la carne está en la sangre"). Esta es la primera acción negativa del alma que proviene de la kelipá.
¿Y por qué es negativa? Porque cuando la persona tiene ego y la sensación de que vive y está bien, y surge un conflicto entre el deseo de vivir y la voluntad Divina (y conflictos así ocurren en su vida todos los días), si el punto de partida es la Torá y las mitzvot, le será más fácil enfrentarlo; pero si lo principal para él es su comodidad, la conclusión será otra. Todo depende del punto de partida.
Es como el ejemplo de dos personas que caminan juntas por el mismo sendero, y de pronto una se encuentra en lo profundo del bosque mientras su compañero sigue todavía en la ciudad. ¿Cómo llegó uno a lo profundo del bosque y el otro se quedó en la ciudad? No de un solo salto: si retrocedemos, veremos que en cierto momento se desvió un centímetro hacia la derecha, mientras el otro se mantuvo en el sendero, y a partir de ese centímetro terminó llegando a lo profundo del bosque. Ese es el punto de bifurcación y de navegación: la sensación y el ego con los que la persona sale al camino, y desde ahí el camino conduce con seguridad a caer en manos del alma que viene del lado de la kelipá y la sitra ajra.
Con esta primera identificación, el Alter Rebbe nos entrega la herramienta para saber mirarnos a nosotros mismos correctamente, y a partir de ahí llegar al destino correcto: ser beinonim, tal como él nos lo pide.
Resumen: en esta parte estudiamos la diferencia entre "yesod olam" y "vaiashes aleihem tevel", y completamos la introducción que viene a enseñar que las definiciones en los temas de los tzadikim tienen como fin que sepamos definir nuestra propia alma, y no investigar a tzadikim o a beinonim. Pasamos al tema central del Tanya, la doctrina interior del alma, y vimos, según las palabras de Rabí Jaim Vital, que todo hombre de Israel tiene dos almas, tal como se demuestra del versículo "pues el espíritu de delante de Mí se envuelve, y las almas Yo he hecho". Comenzamos con la primera nefesh, cuyo origen está en la kelipá y la sitra ajra, estudiamos el significado de los conceptos "kelipá" y "sitra ajra", y vimos que su primera acción, "la que se reviste en la sangre del hombre para dar vida al cuerpo", consiste en la sensación del ego y de la propia existencia como punto de partida, en contraste con aquel para quien la Torá y las mitzvot son el punto de partida.
En la próxima parte nos ocuparemos de los fundamentos del mal en el alma: las demás acciones del alma que proviene de la kelipá, y las raíces del mal que se manifiestan en el alma del hombre.