En la parte anterior estudiamos el núcleo de la analogía tomada del koaj hadibur, la facultad del habla en el alma del hombre. Desde aquí y hasta el final del capítulo, el Alter Rebbe viste esa analogía con detalles adicionales, para explicarnos el proceso mismo paso a paso.
Antes que nada, un punto al que conviene prestar atención: esta hisbonenus (contemplación) puede confundir al estudiante, porque hemos descendido del tratamiento del pensamiento, de las letras y del habla, y nos encontramos en un plano espiritual elevado donde no hay pensamiento, no hay habla y no hay letras en absoluto. Se trata de una abstracción muy grande, que nos conecta con el ain va'efes (la nada absoluta), ya que justamente para eso hace falta abstraer las cosas. [No hay de qué preocuparse: solo estos dos capítulos son difíciles por el grado de abstracción que contienen, y después de ellos el asunto vuelve a tocar tierra.]
Esa abstracción de la que hablamos se encuentra en nosotros, en el alma del hombre, pero debemos tomarla como analogía, por así decirlo, respecto del Creador del mundo. La fuerza Divina de la que allí se habla es la fuerza Divina ya contraída, pues la facultad del habla en sí misma es un enorme tzimtzum (contracción): el alma en sí es abstracta, su descenso al pensamiento ya es un tzimtzum, y su descenso al habla es un tzimtzum todavía mayor. Respecto de la fuerza Divina que se contrajo para crear una creación, aparentemente no se podría decir que la creación sea ain va'efes literal, pues esa fuerza se contrajo precisamente para ocuparse de la creación; pero la creación en relación al Creador mismo no es nada: no es una realidad, no cuenta, y su existencia no ocupa lugar alguno.
La ocupación con la creación se halla, entonces, en las etapas inferiores. En el capítulo 21 nos ocuparemos también de esas etapas inferiores, pero ya ahora cabe decir: en relación a las etapas inferiores, en relación al potencial del habla, aquí hay "algo". Aunque también eso sea limitado frente a lo ilimitado, de todos modos puede decirse que el habla tiene algún contenido.
Y en el lenguaje del Alter Rebbe: "למשל, כשנופלת איזו אהבה וחמדה בלבו של אדם קודם שעולה מהלב אל המוח לחשב ולהרהר בה" ("por ejemplo, cuando cae algún amor y deseo en el corazón del hombre, antes de que suba del corazón al cerebro para pensar y reflexionar en él"), en esa etapa "אין בה בחינת אותיות עדיין, רק חפץ פשוט" ("todavía no hay en él aspecto de letras, sino solo un deseo simple"), "וחשיקה בלב אל הדבר ההוא הנחמד אצלו" ("y un anhelo en el corazón hacia aquello que le resulta deseable"). Por ejemplo: cae en el corazón del hombre un antojo por cierta comida o un amor por cierta melodía, antes de que haya empezado a pensar en ello, a planificar y a alcanzarlo; o como el ejemplo traído antes, la sensación de hambre que existe en él aun antes de descender al mundo del pensamiento: "¿qué hago? Tengo hambre, ¿y cómo calmo mi hambre?". Mientras la cosa se encuentra únicamente en el mundo del deseo, está despojada de letras.
Y agrega el Alter Rebbe: "וכל שכן קודם שנפלה התאוה והחמדה בלבו לאותו דבר, רק היתה בכח חכמתו ושכלו וידיעתו" ("y con mayor razón antes de que cayera el deseo y el anhelo en su corazón hacia esa cosa, cuando aún estaba en la fuerza de su jojmá, su intelecto y su conocimiento"). Porque el hombre no puede despertarse con anhelo hacia algo de lo que no tiene conciencia, ni puede desear algo que no existe en su mundo intelectual. Primero debe haber en él un saber de que esa cosa existe (y a veces ese saber se halla incluso en el subconsciente), y recién entonces es posible anhelarla. Y si hay en el hombre un anhelo por algo, necesariamente antes esa cosa ya existía en su jojmá y en su intelecto, "שהיה נודע אצלו אותו דבר שהוא נחמד ונעים וטוב ויפה להשיגו ולידבק בו" ("pues ya le era sabido que esa cosa es deseable, agradable, buena y hermosa de alcanzar y de aferrarse a ella"), como en los ejemplos que él trae aquí: "כגון ללמוד איזו חכמה או לאכול איזה מאכל ערב" ("como estudiar alguna sabiduría o comer algún alimento sabroso").
Vale señalar que la expresión "deseable y agradable" (נחמד ונעים) no se dice necesariamente en un contexto negativo: por un lado se dice "y el árbol era bueno para comer", y por otro lado decimos cada día, en la bendición posterior al Shemá: "verdadero y firme y establecido y recto y fiel... y amado y deseable y agradable", y allí las palabras apuntan a la Divinidad. Lo "deseable y agradable" puede dirigirse hacia arriba y puede dirigirse hacia abajo, y todo depende de la persona y de aquello que resulta deseable a sus ojos.
Luego de que ya cayó el anhelo y el deseo en su corazón (al principio la cosa estaba en la conciencia del cerebro, y después descendió en él al corazón), llega la etapa siguiente: "רק לאחר שכבר נפלה החמדה והתאוה בלבו בכח חכמתו ושכלו וידיעתו ואח"כ חזרה ועלתה מהלב אל המוח לחשב ולהרהר בה איך להוציא תאותו מכח אל הפועל, להשיג המאכל או למידת החכמה בפועל" ("sino después de que ya cayó el anhelo y el deseo en su corazón por la fuerza de su jojmá, su intelecto y su conocimiento, y luego volvió y ascendió del corazón al cerebro para pensar y reflexionar cómo llevar su deseo de la potencia al acto, para obtener el alimento o el estudio de la sabiduría en los hechos"). A veces el proceso ocurre con tal rapidez que la persona ni siquiera nota cómo saltó de la conciencia al deseo, e inmediatamente a la búsqueda del modo de llevarlo al acto; pero este es un proceso que el alma atraviesa, un proceso de etapas.
¿Y qué cambió en ese instante en que la cosa pasó de la etapa de la emoción a la etapa del pensamiento? Nacieron las letras. La cosa descendió del mundo abstracto a un mundo con un marco de letras, pues en el pensamiento ya hay letras: "הרי בכאן נולדה בחינת אותיות במוחו, שהן אותיות כלשון עם ועם המדברים והמהרהרים בהם כל ענייני העולם" ("he aquí que aquí nació el aspecto de letras en su cerebro, que son letras según la lengua de cada pueblo, con las que se habla y se piensa en todos los asuntos del mundo"). En el mundo del deseo no hay diferencia alguna entre si la persona es israelí o estadounidense: allí todo es igual; pero en el momento en que la cosa desciende a las letras, en cada uno se dibuja de una forma distinta, y cada uno reflexiona de otra manera sobre cómo obtener aquello que desea.
¿Cuál es, entonces, la conclusión? Observemos todo el proceso: de la conciencia a la emoción, de la emoción al pensamiento, y del pensamiento al habla (y después a la acción). Aun si nos quedáramos solamente en el mundo del habla, la palabra que salió de la boca es un tzimtzum descomunal, y no ocupa lugar alguno:
Respecto del potencial del habla, no ocupa lugar.
Y con mayor razón respecto del potencial del pensamiento.
Y muchísimo más respecto del mundo de la emoción y del deseo.
Y muchísimo más aún respecto de la conciencia y del saber que hay en el intelecto: nada.
Esta es la analogía que debemos acercar a nuestro entendimiento: el mundo grande, maravilloso y colosal en el que nos encontramos y del que formamos parte, existe en este mismísimo instante como la piedra en vuelo, pues la energía Divina lo produce en este instante. ¿Y cómo nos reveló el Santo, bendito sea, el nombre de esa energía? "Dibur", habla. ¿Y por qué la llamó así? Para enseñarnos que el proceso Divino, el tzimtzum Divino, fue descendiendo etapa tras etapa hasta llegar a la fuerza Divina llamada "habla".
¿Y qué nos enseñan esas etapas? Que incluso después de que la fuerza se contrajo y llegó al último escalón, que no piense el hombre que este mundo tiene entidad y realidad, ni diga que el Santo, bendito sea, no es el mismo antes y después, como si antes no tuviera mundo y ahora sí lo tuviera. Mírate a ti mismo como ser humano y observa: la palabra que pronunciaste, ¿qué valor tiene? Antes y después eres la misma persona, tu esencia es la misma esencia, no se te quitó nada ni se te agregó nada, hayas hablado o no hayas hablado. Así también respecto del Santo, bendito sea: "Tú eres el mismo antes de que el mundo fuera creado, Tú eres el mismo después de que el mundo fue creado". El mundo no tiene ningún valor ni ocupa lugar alguno. Esta es la unidad del Creador: Él es uno y único, y no se produjo en Él cambio alguno, ni antes ni después.
Y si queremos ilustrarlo todavía más: un rey de carne y hueso, o un capataz, cuya palabra crea; no en el sentido de que haya creado de la nada, sino que dijo y los obreros ejecutan. Un mundo entero se realiza a partir de la palabra que pronunció, y esa misma palabra, en relación a su esencia, es ain va'efes, y sin embargo ahí están frente a nosotros los resultados que surgieron de ella. [En los seres humanos resulta difícil entenderlo hasta el final, porque al fin y al cabo en ellos hay una realidad, y nosotros mismos somos una realidad; pero con cierta contemplación podremos al menos comprender y creer que "Tú eres el mismo antes de que el mundo fuera creado, y Tú eres el mismo después de que el mundo fue creado".]
No estamos aquí para estudiar filosofía Divina. El objetivo de todo esto es, en definitiva, comprender que el mundo entero no es más que una expresión del Santo, bendito sea. Y si atribuimos realidad a algo que está fuera de la voluntad Divina, esto es exactamente como transgredir el mandamiento "no tendrás otros dioses": no hay realidad, y no se debe atribuir realidad a nada, pues todo lo que existe no es sino una expresión Divina. Y cuando una persona atribuye realidad a cierto deseo y lo convierte en un "asunto importante" ("esto sí que es algo, yo lo hago y disfruto de ello"), ¿de qué está disfrutando? De algo que en esencia es ain va'efes. Toma la nada absoluta y le da un crédito tan grande, y eso es literalmente "no tendrás otros dioses ante Mí".
Esta es la conclusión que el hombre debe interiorizar: en cada detalle y en cada prueba, se trata de una cuestión de emuná (fe) o de negación. Y una mirada así lo ayudará a que se cumpla en él "porque muy cerca de ti está la cosa, en tu boca y en tu corazón, para cumplirla".
Resumen: en esta parte completamos la analogía del capítulo 20: las etapas del alma desde el saber que hay en el intelecto, pasando por el anhelo abstracto del corazón en el que todavía no hay letras, hacia el pensamiento en el que nace el "aspecto de letras", y hasta el habla efectiva; y en cada etapa un tzimtzum adicional, hasta que la palabra que sale de la boca no ocupa lugar alguno en relación a la esencia del alma. De aquí al nimshal (la aplicación): la fuerza Divina que vivifica y hace existir al mundo en cada instante se llama "habla", para enseñarnos que incluso después de todos los tzimtzumim el mundo no ocupa lugar alguno frente al Creador, "Tú eres el mismo antes de que el mundo fuera creado, Tú eres el mismo después de que el mundo fue creado", y esta es la unidad del Creador. Y de aquí la instrucción práctica: atribuir realidad a algo que está fuera de la voluntad Divina entra en la categoría de "no tendrás otros dioses ante Mí", y cada prueba es una cuestión de fe o de negación.
En la próxima parte nos ocuparemos del capítulo 21, en el que se explicarán también las etapas inferiores de la ocupación de la fuerza Divina con la creación.