En la parte anterior nos detuvimos a precisar las expresiones «בהבראם» («al ser creados») y «אחר הבראם» («después de haber sido creados»), y mencionamos la explicación que aparece en Shaar HaYijud VehaEmuná. Ahora continuamos en el capítulo 20, desde la primera línea de la página 26a.
«וכן כל העולמות העליונים אינם פועלים שום שינוי באחדותו יתברך בהבראם מאין ליש», «y así también todos los mundos superiores no producen cambio alguno en Su unidad, bendito sea, al ser creados de la nada a la existencia». Ningún mundo, ni los superiores ni los inferiores, produjo cambio alguno en el Creador. El hecho de que hayan llegado a existir y hayan sido creados de la nada a la existencia no generó en Él, bendito sea, ningún cambio.
«שכמו שהיה הוא לבדו הוא יחיד ומיוחד קודם הבראם, כן הוא לבדו הוא יחיד ומיוחד אחר שבראם», «pues así como Él era solo, único y singular antes de que fueran creados, así Él es solo, único y singular después de haberlos creado». Esa misma unidad y esa misma singularidad que había antes de la creación permanecieron exactamente iguales también después de ella. Y el Alter Rebbe emplea justamente la expresión «todos los mundos superiores» para enseñarnos que desde el extremo más elevado hasta el extremo más bajo, aquel en el que, por así decirlo, el Creador se ocupa de manera directa, no se produjo cambio alguno.
¿Y por qué no se produjo ningún cambio?
El comienzo de la respuesta es este: «משום דכולא קמיה כלא חשיב וכאין ואפס ממש», «porque todo ante Él es considerado como nada, como verdadera nada y absoluta inexistencia». Todos los mundos, superiores e inferiores, en relación a Él, bendito sea, son considerados como nada. No llegó a existir aquí algo a lo que se le pueda atribuir importancia alguna. Y hay que entender cómo esto es posible, ya que a fin de cuentas Él, por así decirlo, se ocupa de ellos.
Dos niveles en la explicación:
En los capítulos 20 y 21 se presentan dos explicaciones, y para captar la diferencia entre ellas dividiremos el asunto en dos niveles (en un lenguaje algo material, para afilar la idea en nuestra mente):
Tal como el asunto es desde el Creador mismo: la fuerza Divina tal como está absolutamente por encima de toda ocupación con las criaturas. Como dice uno de los maamarim: «no es esta la esencia de la Divinidad, el crear mundos». Todo el asunto del Creador no es crear mundos; la creación de los mundos es un tzimtzum inmenso (una contracción u ocultamiento), la parte contraída en la que Él se contrajo a Sí mismo para crear un mundo, mientras que Él mismo está por encima de toda esa ocupación. De este nivel trata el capítulo 20: cómo toda la creación es nada y absoluta inexistencia en relación a Él tal como está por encima de la ocupación con la creación.
Tal como el asunto es desde el lado de la ocupación con la creación: qué sucede en esa etapa en la que Él sí se ocupa de la creación. De este nivel nos ocuparemos en el capítulo 21.
Subamos entonces despacio, de abajo hacia arriba, y leamos en las palabras del Alter Rebbe:
«כי התהוות כל העולמות עליונים ותחתונים מאין ליש, וחיותם וקיומם המקיימם שלא יחזרו להיות אין ואפס כשהיה», «pues el llegar a existir de todos los mundos, superiores e inferiores, de la nada a la existencia, y su vitalidad y su permanencia que los sostiene para que no vuelvan a ser nada e inexistencia como antes». No se trata solo del surgimiento inicial de la nada a la existencia, sino también de la continuidad de la vitalidad y de la permanencia. El Santo, bendito sea, no crea un mundo y luego lo deja funcionar por sí solo, sino que la fuerza creadora sigue sosteniendo la creación en cada instante, para que no vuelva a ser nada e inexistencia como antes.
¿Y cuál es esa fuerza que crea y sostiene? «אינו אלא דבר ה' ורוח פיו יתברך המלובש בהם», «no es sino la palabra de Hashem y el aliento de Su boca, bendito sea, que está investido en ellos». La Torá llama a esta energía Divina con el nombre de «habla»: «Y dijo Elokim: sea la luz», «Y dijo Elokim: haya un firmamento», y así aprendimos en Pirkei Avot: «Con diez expresiones fue creado el mundo». Es un asunto de dicho y de habla.
Precisamente este apelativo, «habla», es el que nos aclarará por qué todo el mundo es nada y absoluta inexistencia. El Santo, bendito sea, ilustra las cosas en un lenguaje comprensible para nosotros, para que podamos captarlas con nuestro entendimiento, ya que si permanecieran completamente abstractas no tendríamos ningún asidero en ellas. Una vez que el asunto recibió el nombre de «habla», podemos observar lo que sucede en el mundo del habla del ser humano: qué importancia y qué valor tiene la palabra en relación a la fuerza que habla, y desde allí elevarnos y comprender el nimshal, aquello que el ejemplo viene a explicar.
[Y siempre conviene recordar: esto no es un estudio de historia, ni se trata de otra persona. Lo dicho se aplica a cada uno de nosotros.
Y como es sabido por la extensa explicación en Shaar HaYijud VehaEmuná: las letras en las que se inviste la energía Divina para formar la cosa son precisamente las letras que le dan vida, y son también las letras con las que esa cosa se llama en lashón hakodesh. La mesa se llama «shulján» porque esas letras son las letras en las que se inviste la fuerza Divina para crear la mesa, y así en cada cosa].
El mashal (la analogía) de la fuerza del habla en el alma: el alma del hombre actúa de un modo sumamente complejo, y no percibimos en absoluto qué procesos inmensos atraviesa el alma en cada acción que realiza. El Rebbe dio una vez un ejemplo en una iejidut: si una persona se pusiera a considerar cuántas fuerzas, sentidos y procesos hacen falta para que su mano se mueva del lado derecho al lado izquierdo, le costaría mover la mano. Cuánto más en una acción del alma: una sola palabra que sale de la boca atraviesa numerosos procesos hasta ser pronunciada.
Y para que el asunto resulte sencillo, comencemos justamente desde abajo. Las cuerdas de un instrumento musical producen sonidos; pero los órganos físicos del habla (la garganta, la lengua, los dientes y los labios) no producen las letras. Las letras provienen de una fuerza del alma llamada «fuerza del habla» (koaj hadibur), y esta se inviste en los sonidos que salen de los cinco puntos de articulación de la boca.
Un bebé: un bebé recién nacido tiene todas sus cuerdas vocales íntegras y no le falta nada, y aun así no puede hablar.
Un mudo: por otra parte, quien no puede exteriorizar el habla, no es porque le falte algo en la fuerza del habla de su alma. La prueba más simple: puede tener hijos que hablan con fluidez y de buena manera. La limitación está únicamente en los instrumentos.
Resulta entonces que la fuerza del habla en el alma no está limitada en absoluto, y la cantidad de palabras que puede emitir es sin límite. La limitación existe solo en los instrumentos: el cuerpo puede debilitarse y deteriorarse, pero la fuerza del alma misma no tiene límite.
Ahora bien, el hombre pronuncia una palabra. Puede ser una palabra grande, con significado y contenido, y con todo el respeto que merece, es una sola palabra. Y de aquí en adelante hay que colocar siempre esa palabra frente a la fuerza del alma capaz de emitir palabras sin límite: ¿qué valor tiene una sola palabra frente a una fuerza que no tiene límite? ¿Cuál es el valor de lo limitado frente a lo ilimitado? No tiene valor alguno. Una palabra es como nada y absoluta inexistencia respecto de la fuerza del habla.
Resumen: en esta parte aprendimos que todos los mundos, superiores e inferiores, no producen cambio alguno en Su unidad, bendito sea, pues «כולא קמיה כלא חשיב», «todo ante Él es considerado como nada», y todo es «כאין ואפס ממש», «como nada y absoluta inexistencia». Distinguimos los dos niveles de la explicación: el capítulo 20 trata de la creación en relación a Él, bendito sea, tal como está por encima de la ocupación con la creación, y el capítulo 21 tratará de la etapa en la que Él sí se ocupa de ella. Vimos que el surgimiento de los mundos y su permanencia en cada instante no son sino «la palabra de Hashem y el aliento de Su boca, bendito sea, que está investido en ellos», y de allí el mashal de la fuerza del habla en el alma del hombre: una palabra que salió de la boca no se considera nada frente a la fuerza del alma capaz de emitir palabras sin límite.
En la próxima parte continuaremos con la explicación del mashal y con su elevación hacia el nimshal.