Llegamos al punto central: ¿a qué se refiere el Alter Rebbe con la palabra "mundo"? Tal como escribió en la línea anterior, "este mundo y asimismo todos los mundos superiores", no se trata de un nivel determinado en particular. Desde el más bajo de los niveles hasta el más elevado de ellos, ángeles y almas, y por encima de ellos el mundo de Atzilut, todos los mundos juntos "no producen cambio alguno en Su unidad".
Para comprenderlo vamos a empezar por una primera etapa y avanzar de a poco, hasta llegar a entender sus palabras en el capítulo 20. Comenzaremos con un punto que aparece en Shaar HaYichud VehaEmuná (capítulo 2), cuyo conocimiento es imprescindible antes del estudio que haremos aquí, ya que la explicación del capítulo 20 se construye sobre él y constituye un paso más adelante. Este punto, algo abstracto para quien no lo escuchó nunca, es simple y claro para quien ya lo escuchó, y puede entenderse por medio de una parábola.
La primera parábola: el orfebre y la copa. Un orfebre está sentado en su taller y fabrica una copa, un candelabro o una janukiá. Terminado su trabajo, la copa salió de la fábrica hacia el distribuidor, de allí al negocio, estuvo en la vitrina, fue comprada y llegó a la casa del comprador. ¿Le queda al fabricante algún vínculo o conexión con la copa después de que salió de sus manos? Mientras estuvo ocupado en producirla invirtió en ella su energía, su pensamiento, su sabiduría y los bellos relieves con los que la decoró; pero una vez que salió de su dominio y siguió su camino, ya no hay entre ellos conexión alguna, y él quedó completamente separado de ella. Tenemos aquí una creación que, una vez formada, no guarda ninguna relación con su creador.
La segunda parábola: la piedra arrojada al aire. Frente a aquella hay otro tipo de creación [se propuso el ejemplo de una madre y su hijo, donde el vínculo continúa también después del nacimiento, pero traeremos un ejemplo más contundente]: una creación que cualquier persona puede producir en cualquier momento, y en la cual la energía invertida debe acompañarla en todo instante; en el momento en que esa energía cesa, la creación vuelve a su estado anterior a la creación. Una persona toma una piedra, chica o grande, y la arroja hacia arriba (y no necesariamente una piedra: cualquier objeto). Creó aquí una situación que no existía: una piedra suspendida en el aire. ¿Cuánto tiempo se sostendrá esta creación? Según la medida de energía que se invirtió en ella. Cuando la energía se va agotando, la situación vuelve a como era antes y la piedra cae.
¿Cuál es la diferencia entre estas dos creaciones?
En el primer ejemplo se invirtió energía en la copa, pero esa energía no tiene por qué estar en ella permanentemente, y la copa sigue siendo copa aun sin ella. En cambio, en la piedra la energía debe empujarla en cada instante, y en el momento en que se detenga, caerá. ¿Cuál es la lógica detrás de esta diferencia? La explicación es simple: el orfebre, en verdad, no creó nada, y por eso no se le exige permanecer ligado a su obra; en cambio quien arrojó la piedra sí hizo algo aquí, y por eso debe actuar en cada instante.
¿Cómo puede decirse del orfebre que no hizo nada? Examinemos qué ocurrió aquí:
La materia: esa misma materia ya existía antes de que llegara el fabricante, y siguió existiendo después de que él terminó su tarea. En la materia misma no innovó nada, y no está en su poder crear materia nueva. Se puede fundir el oro, hacer con él una aleación, molerlo o laminarlo, pero el oro sigue siendo oro.
La forma: lo único que hizo fue cambiar la forma: tomó el bloque de materia e hizo de él una copa. Pero incluso esa forma ya estaba latente en esa misma materia, pues de una sola materia se pueden hacer infinitas formas. Con su sabiduría, el orfebre reveló una de las posibilidades que estaban ocultas en ella; otro fabricante habría revelado en ella una forma distinta.
Resulta entonces que el orfebre no creó de la nada, sino que hizo "iesh mi'iesh", algo a partir de algo: la forma existía en potencia, y él simplemente la llevó del potencial a la acción, una revelación de lo que estaba oculto. Por eso no puede pretender que su energía tenga que acompañar a la copa para siempre. El Santo Bendito Sea creó el bloque y escondió en él el potencial, y le dio al hombre la sabiduría para revelar lo que ya había sido colocado allí desde el principio.
No es así con la piedra arrojada. Aquí se le dio al hombre la capacidad de crear algo nuevo, pues en el potencial de la piedra no existe el vuelo en absoluto. No es que entre las demás posibilidades latentes en ella haya también la posibilidad de volar, y el hombre simplemente la reveló; una piedra no vuela de ninguna manera, y no posee esa capacidad. Quien produce una "piedra voladora" innovó en ella algo que no estaba allí, y por eso, mientras su energía la empuja y sostiene esa innovación, la innovación existe; y en cuanto la energía deja de empujar, la piedra queda quieta sobre el piso.
Y en realidad, ¿qué es lo que vemos cuando vemos una piedra en el aire?
En la práctica, el niño dirá: "Mirá, una piedra en el aire". Pero, ¿acaso se creó aquí una piedra voladora? Quien dice "veo una piedra voladora" sencillamente no está viendo bien. No existe el concepto de piedra voladora, y esa no es una de las cualidades de la piedra. Todo lo que se ve no es más que la energía que la empuja. Prueba de ello: quien ve una piedra en el aire dirige de inmediato la mirada para ver quién la arrojó, justamente porque no existe tal cosa como una piedra voladora.
De aquí la conclusión que se desprende para nuestro tema: el mundo no es eterno. Si bien esto no está escrito explícitamente en el Tania, para nosotros está claro que el mundo fue creado y que el Santo Bendito Sea es quien lo creó. Y si el mundo fue creado, entonces es algo nuevo que surgió de la nada, y por lo tanto no tiene existencia por sí mismo: mientras la fuerza Divina siga creándolo, existe; y si esa fuerza dejara de crearlo, el mundo volvería a su estado anterior y no existiría.
Y por consiguiente, cuando miramos el mundo, ¿qué vemos? ¿Un mundo, o energía Divina que hace que haya mundo? No vemos un mundo, sino energía Divina, las diez expresiones con las que fue creado el mundo, que producen el mundo en cada instante. Quien dice "mirá qué mundo" se parece a quien dice "mirá, descubrimos una piedra voladora": no se ve una piedra voladora, sino la energía que empuja a la piedra para que vuele.
No se puede decir que la energía fue invertida hace cinco mil setecientos sesenta y ocho años y que desde entonces el mundo se sostiene por sí solo, como quien dice: ya arrojaste la piedra, de ahora en más seguirá su camino por sus propias fuerzas. No es así: cuando cese la energía, cesará todo. Así nos reveló el Santo Bendito Sea en Su Torá que creó el mundo, y por eso decimos en la plegaria: "hamejadesh betuvó bejol iom tamid maasé bereshit", "Quien renueva en Su bondad, cada día, continuamente, la obra de la Creación", pues si no fuera por esa renovación en cada instante, el mundo sencillamente no existiría.
De aquí la respuesta a la conocida pregunta: ¿qué tiene que hacer el Santo Bendito Sea para que la mesa deje de existir? No tiene que hacer nada; alcanza con que deje de hacerla, y por sí misma dejará de existir. Y también ahora, cuando miramos la mesa, ¿qué corresponde ver en ella? Energía Divina que hace una mesa.
¿Y por qué no lo vemos así? Porque el ietzer hará nos hace olvidar el Tania a cada rato: por un instante olvidamos, y vemos mundo, realidad y materia. Pero ese es exactamente el error del niño que mira la piedra en el aire y cree que tiene delante una piedra voladora, y así no hay que mirar al mundo.
Esta explicación es la que está escrita en el capítulo 2 de Shaar HaYichud VehaEmuná, y solo después de internalizarla podemos acercarnos a la explicación que tenemos ante nosotros en el capítulo 20, en la cual vamos a elevar aquella explicación y avanzar con ella un escalón más.
Resumen: en esta parte nos detuvimos en el significado de la palabra "mundo" en las palabras del Alter Rebbe, este mundo y todos los mundos superiores, que no producen cambio alguno en Su unidad, y en la primera etapa necesaria para comprender el capítulo 20, que es la explicación de Shaar HaYichud VehaEmuná. Aprendimos la diferencia entre dos tipos de creación: el orfebre, que hace "iesh mi'iesh" y no hace más que revelar una forma ya latente en la materia, razón por la cual su obra ya no lo necesita; frente a la piedra arrojada, que es una innovación total y depende de la energía que la empuja en cada instante. De aquí aprendimos que el mundo, que fue creado de la nada, se renueva en cada instante, y que lo que el ojo ve como "mundo" no es más que la energía Divina que lo hace existir continuamente.
En la próxima parte, con la ayuda de Hashem, elevaremos esta explicación y avanzaremos un escalón más en la comprensión del capítulo 20; y mientras tanto, conviene meditar en este punto y darle lugar en el pensamiento.