En la clase anterior nos detuvimos al comienzo del capítulo 20, en la hoja 26a (página 51), justo en medio del tema. No se trata de algo simple ni fácil: hace falta profundizar en ello para comprenderlo como corresponde. Repasemos, pues, en líneas generales los puntos ya estudiados, para que se entienda la continuación.
En el capítulo 20 el Alter Rebbe comienza a explicar hasta qué punto le resulta cercano a todo judío no caer en ninguna transgresión y cumplir cada mitzvá. A primera vista, cada uno sabe cuántas pruebas tiene por delante y en cuántas de ellas por lo general no logra mantenerse firme. ¿Cómo es posible entonces? Estas palabras vienen en continuación de lo dicho en el capítulo 18: "ki karov eilejá hadavar me'od", "pues la cosa te está muy cerca", con el énfasis puesto en la palabra "me'od", "muy". El capítulo 20 es apenas el comienzo del tema, y harán falta varios capítulos para extraer todo su sentido y comprenderlo, pero la dirección es la siguiente.
En el capítulo 19 aprendimos que cuando un judío se enfrenta a una prueba de fe o herejía, Dios libre, no considera ni por un instante traicionar su fe en el Creador del mundo. De inmediato se despierta en él la yechida de su alma, el punto judío esencial, y se dice a sí mismo: quizás no cuido Shabat, quizás no como kasher, quizás no rezo como corresponde, pero desconectarme del Santo, bendito sea, eso no quiero. Por eso todo judío está dispuesto incluso a entregar su vida. ¿Cuándo? Cuando le resulta claro que la pregunta que tiene delante es una pregunta de fe o herejía.
Viene el Alter Rebbe en el capítulo 20 y dice: ahora te voy a explicar que todo asunto de la Torá, cada mitzvá, y por el contrario cada transgresión, es en realidad una pregunta de fe o herejía.
Abre el capítulo señalando que los dos primeros de los Diez Mandamientos, en los que se habla de manera directa sobre la fe y por supuesto sobre la negación de la idolatría, incluyen de hecho toda la Torá entera:
"Anoji Havayá Elokeja", "Yo soy el Eterno tu Dios": en él están incluidas todas las mitzvot positivas.
"Lo yihiyé lejá", "No tendrás": en él están incluidas todas las mitzvot prohibitivas.
Y cuando a un judío le resulte claro, no solo en la comprensión sino también en el sentimiento, que cada detalle y cada detalle es en esencia una pregunta de "Anoji" y de "Lo yihiyé lejá", es decir, que no se trata únicamente de una cuestión de kasher o no kasher, ni únicamente de una cuestión de cuidar Shabat o profanarlo, de inmediato se despierta su alma y no está dispuesto a transgredir en nada. La pregunta es solamente cómo se llega a esa conciencia, a reconocer que todos los detalles y todos los asuntos están ligados al "Anoji" o al "Lo yihiyé lejá". Para que esto se entienda, el Alter Rebbe abre con una explicación amplia.
Primero el Alter Rebbe se ocupa de un concepto fundamental que toda persona debe interiorizar, y que es uno de los principios de la fe: el Creador es uno. "Uno" no se refiere aquí solo al sentido numérico, que hay uno y no hay dos, sino a yajid umeyujad, único y singular, de modo que no existe realidad alguna fuera de Él, y no hay más que Él solo. Y a primera vista, ¿qué significa que no existe realidad alguna? ¡Si hay un mundo entero creado en los seis días de la Creación, mundos superiores y mundos inferiores! Por eso se requiere aquí todo un proceso en la explicación del tema.
En la clase anterior nos detuvimos en la diferencia entre una persona que arroja una piedra y un orfebre que fabrica una copa. La finalidad de la analogía es llegar a reconocer que la existencia del mundo no debe atribuirse al mundo mismo, sino única y exclusivamente a la fuerza Divina que lo hace existir; que no hay que ver en la realidad que se revela al ojo algo separado de la fuerza Divina que la produce.
Para afinarlo: quien ve una piedra volando por el aire, hasta un niño tiene claro que no hay piedras que por su naturaleza vuelen, y que todas las piedras siguen con su naturaleza intacta. Y si aun así se ve una piedra en el aire, ¿qué está viendo el observador? No una piedra voladora, sino la fuerza de quien la arrojó, que la está empujando. Con sus ojos ve una piedra, pero sabe hacer la separación, y no atribuye el vuelo a la piedra sino al que la lanzó, pues le resulta claro que hay aquí una fuerza que provoca el vuelo de la piedra.
Y la aplicación: el mundo entero es una innovación enorme, pues el Santo, bendito sea, introdujo en él una energía Divina y lo creó. Así como el vuelo de la piedra es un estado nuevo que la piedra no tiene por su naturaleza, y al arrojarla hacia arriba la persona creó en ella un estado nuevo, así hay que contemplar el mundo entero: antes de ser creado no tenía potencial alguno de existencia, y toda su realidad y su subsistencia no son sino por la fuerza Divina que lo produce. Por eso no hay que atribuir la realidad a la creación misma, sino ver en el mundo la energía Divina que lo produce. Quien merece ver así el mundo, eso es algo maravilloso, y es lo que decimos: "Hamejadesh betuvó bejol yom tamid maasé bereshit", "Quien renueva con Su bondad cada día, constantemente, la obra de la Creación".
Todo el problema es que nos confundimos: vemos un mundo y no prestamos atención a que no es más que el resultado de una energía Divina que lo produce en este preciso instante, como el niño pequeño que ve una piedra en el aire y está convencido de que hay piedras que flotan en el aire. Pero después de contemplar la analogía, profundizar en el asunto e interiorizarlo, la conclusión obligada es que cuando vemos la realidad de un mundo, debemos conectarnos con la comprensión de que hay aquí una energía Divina que lo hace existir.
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Hasta aquí lo estudiado en la clase anterior, que sirve de introducción a lo que estudiamos ahora. ¿Y cuál es el avance? ¿Qué falta en la explicación anterior, y por qué hay que agregarle una explicación más?
Analicemos primero la analogía. Es cierto que quien ve una piedra volando no atribuye el vuelo a la piedra sino a la fuerza del que la lanzó, pero a fin de cuentas, en el mundo del que la lanzó ese estado de piedra volando tiene valor, contenido, significado y causa, e incluso una finalidad. Es un hecho que así lo hizo: invirtió tiempo, pensamiento y energía, apuntó y produjo. Resulta entonces que, aunque no haya aquí una piedra que vuela sino una fuerza que la empuja, de todos modos hay aquí un estado que tiene importancia, por el solo hecho de que quien la lanzó se ocupó de él e invirtió en él algo de sí mismo. Y por consiguiente no se puede decir que, para el que lanzó, el estado anterior al lanzamiento de la piedra sea igual al posterior: antes no se ocupaba de un estado así, y ahora está enfocado en la piedra y ocupado con ella. No hay aquí uniformidad entre el antes y el después, sino que se generó un cambio, algo nuevo.
Y así también en la aplicación: es cierto que la existencia del mundo no se atribuye al mundo mismo sino al Santo, bendito sea, pero una vez que el Santo, bendito sea, creó el mundo en los seis días y Él se ocupa de la Creación, resulta que la Creación tiene importancia, ya que es un hecho que Él se ocupa de ella, y algo cambió. Aunque el crédito no se le atribuye a la creación sino al Creador, a primera vista algo se agregó aquí; y si algo se agregó, ¿dónde está la unidad de Dios? Pues antes de la Creación eso no existía, y después de que la Creación fue creada, aparentemente sí existe.
Mientras que la conclusión a la que debemos llegar es lo que decimos en la plegaria: "Atá Hu ad shelo nivrá haolam, Atá Hu mishenivrá haolam", "Tú eres antes de que el mundo fuera creado, Tú eres desde que el mundo fue creado", es decir, no hay ningún cambio en absoluto. O sea, aquí no se generó nada: no hay aquí realidad alguna ni importancia alguna para nada, y de manera absoluta eso no existe.
Y si es así, si nada tiene importancia alguna y directamente no existe, ¿qué sentido tiene decir "Tú eres antes de que el mundo fuera creado, Tú eres desde que el mundo fue creado"? Esta es la pregunta, y a ella viene a responder el capítulo 20.
En resumen: en esta clase repasamos los fundamentos del capítulo 20: que cada mitzvá y cada transgresión son una pregunta de fe o herejía, ya que "Anoji" incluye todas las mitzvot positivas y "Lo yihiyé lejá" todas las prohibitivas; nos detuvimos en la unidad del Creador, yajid umeyujad, único y singular, sin que exista realidad fuera de Él; y repasamos la analogía de la piedra arrojada, de la cual aprendimos que la existencia del mundo no debe atribuirse al mundo mismo sino a la fuerza Divina que lo hace existir. Desde allí avanzamos hacia la pregunta adicional: en el que lanza la piedra sí se generó un estado nuevo y con importancia, y aparentemente lo mismo ocurre respecto de la Creación. Si es así, ¿cómo decimos "Tú eres antes de que el mundo fuera creado, Tú eres desde que el mundo fue creado", sin cambio alguno?
En la próxima clase nos ocuparemos de la respuesta del Alter Rebbe a esta pregunta, y seguiremos profundizando en la explicación del tema.