En la parte anterior estudiamos la situación de los poshei Israel (los transgresores de Israel), en quienes el punto de jojmá del alma se encuentra en el exilio, dentro de un "lebush sak dekelipá", una "vestimenta de saco" de la kelipá. Ahora vamos a precisar esta misma expresión, y veremos qué es aquello que despierta a la yejidá del alma (el nivel más esencial del alma) y la saca de su exilio.
¿Por qué el Alter Rebe eligió justamente la expresión "vestimenta de saco" y no simplemente "vestimenta"? Una vestimenta común uno se la pone a sí mismo, y puede cambiarla o quitársela cuando quiera. En cambio, a quien está metido dentro de un saco lo metieron ahí: no depende de él decidir salir, está atrapado, le resulta incómodo y no logra liberarse. Esa es la situación de los poshei Israel: el punto de jojmá de su alma está atrapado en la vestimenta de saco de la kelipá, y la manera de sacarlo de allí es cuando la persona llega a una prueba de kidush Hashem, tal como se explicará más adelante.
Continúa el Alter Rebe: "וממנה נכנס בהם רוח שטות לחטוא" ("y de ella entra en ellos un espíritu de necedad para pecar"): de esa misma kelipá, de esa vestimenta de saco, entra en ellos un espíritu de necedad. Todo pecado es necedad: un judío que está dispuesto a entregar su vida por kidush Hashem, y un instante después hace exactamente lo contrario, no es sino la mayor de las necedades, como quien quiere vivir y de pronto salta dentro del fuego y se quema. ¿Quién lo arrastró hacia el fuego? Ese es el ruaj shtut, el espíritu de necedad que proviene de la nefesh habahamis (el alma animal).
Sobre esto el Alter Rebe trae la conocida expresión de nuestros Sabios: "כמאמר רז\"ל אין אדם חוטא כו'" ("como dijeron nuestros Sabios: una persona no peca, etc."), es decir: "a menos que haya entrado en ella un espíritu de necedad". Vale señalar que el Alter Rebe modifica levemente la versión conocida y escribe "אין אדם חוטא", y el Rebe apunta al respecto que habría que buscar en las distintas versiones de la Guemará, por si acaso allí se encuentra una versión así.
Vale la pena agregar aquí un punto interesante de una carta que escribió el Rebe en la víspera de Jánuca, aún antes de la nesiut (su liderazgo), en vida del Rebe anterior. En esa carta aprende una enseñanza del tema de Jánuca: los griegos entraron al Beit Hamikdash e impurificaron todos los aceites. El aceite alude a la jojmá del alma, y los griegos vinieron con la "sabiduría griega" a impurificar el aceite de Israel. En efecto, lograron impurificar todos los aceites, pero la vasija sellada con el sello del Cohen Gadol no lograron impurificarla. Cada uno tiene dentro de sí a su propio "Cohen Gadol": es la yejidá del alma, en la cual es imposible provocar un defecto; ella permanece siempre íntegra y los griegos no tienen dominio alguno sobre ella.
Y el Rebe agregó allí una frase muy interesante: hay en el pueblo de Israel un judío que es el "Cohen Gadol" general, el tzadik de la generación. Quien cuida su hiskashrus (su vínculo) con los líderes de los miles de Israel no necesita llegar a una prueba de kidush Hashem para despertar la yejidá de su alma, sino que la jojmá del alma puede estar revelada en él de manera permanente, incluso sin llegar, Dios libre, a una prueba difícil. La razón: en el "Cohen Gadol" la vasija de aceite está siempre íntegra, y es él quien le da al judío la capacidad de conectarse con ese punto.
En la práctica, todo judío es capaz de despertar la yejidá de su alma; solo que normalmente eso ocurre únicamente cuando llega a una prueba de kidush Hashem, y entonces incluso los poshei Israel se despiertan y dicen "hasta aquí". En los demás pecados, en cambio, le cuesta sobreponerse, porque el yetzer hará lo confunde y le mete un espíritu de necedad que no lo deja abrir los ojos y ver que cada transgresión lo desconecta del Santo, bendito sea. Pero cuando fortalece su vínculo con los nesiei Israel (los líderes de Israel), también en transgresiones más livianas, y no necesariamente en una cuestión de kidush Hashem, le resulta fácil decirle al yetzer hará: "¡Basta! No quiero caer, porque no quiero desconectarme del Santo, bendito sea". Logra despertar la yejidá del alma en la vida cotidiana, y no solo en ese momento puntual en el que de todos modos todo está abierto. Por supuesto, esto depende de la fuerza de la hiskashrus.
Continúa el Alter Rebe: "אלא שגלות הזה לבחינת חכמה אינו אלא לבחינה המתפשטת ממנה בנפש כולה להחיותה" ("sino que este exilio del nivel de jojmá no es sino respecto del nivel que se extiende de ella en toda el alma para vivificarla"): el dominio del yetzer hará es solo sobre la extensión del punto de jojmá, no sobre el punto en sí. El punto de jojmá debe iluminar en los 248 miembros y 365 tendones de la persona, y no siempre ilumina en ellos. En esto se asemeja al caso del tinok shenishbá (el niño cautivo), en quien tampoco el asunto está revelado, porque nunca le enseñaron nada y no sabe qué es su judaísmo.
Y aun así, incluso en un tinok shenishbá, cuando el asunto toca el punto de jojmá del alma, no hay vueltas que darle. Se cuenta en el libro Toldot Iaakov Iosef, de los discípulos del Baal Shem Tov, acerca de un niño judío que desde su infancia fue a parar a la casa de un terrateniente y no sabía absolutamente nada de su judaísmo. Creció allí como un no judío, y jamás le contaron que era judío. Al llegar a cierta edad, el terrateniente, que sí sabía que el niño era judío, decidió que había llegado el momento de realizarle la ceremonia de conversión al cristianismo. Preguntó el niño de qué se trataba, y el terrateniente le respondió: no es nada, hasta hoy tu nombre era Faivish y mañana tu nombre será Iván, y eso es todo. Preguntó el niño: ¿qué significa que mi nombre es Faivish? Le dijo: simplemente eras judío, te llamaban Faivish y mañana te llamarán Iván, ¿y qué diferencia hace? Seguirás comportándote igual. Dijo el niño: a eso no estoy dispuesto, Faivish me llamaron y Faivish me llamarán. El terrateniente ya tenía todo preparado y había invitado a la gente, y el niño no accedió de ninguna manera, y el final de la historia es que al día siguiente entregó su vida por kidush Hashem. Por qué y para qué, no lo sabía en absoluto; simplemente su alma captó que aquí había un pasaje del judaísmo a su opuesto, y entregó su vida.
Vale detenerse en la expresión "poshei Israel": se refiere a quien actúa intencionalmente, incluso a quien profana el Shabat a propósito. ¿Y cómo se concilia esto con el "espíritu de necedad"? No está consciente de que eso está prohibido y de que lo desconecta de la santidad; está sumido en un sopor, y aun así el acto mismo lo hace con plena intención. Es como quien nunca aprendió que con luz roja hay que frenar: pasó en rojo con plena intención, aunque no sabía que estaba prohibido, y el desconocimiento de la ley no exime (aunque los asuntos espirituales no son del todo comparables a las leyes del código).
Y continúa el Alter Rebe: "אבל שרש ועיקר של בחינת חכמה שבנפש האלקית" ("pero la raíz y lo esencial del nivel de jojmá del alma divina"): el punto de esencia del judío, la raíz de la jojmá del alma; sobre él no se aplica exilio alguno. "הוא במוחין" ("está en los mojín", en las facultades intelectuales): permanece en los mojín, y no es como la extensión que desciende al corazón, donde hay una cavidad derecha y una cavidad izquierda y el yetzer puede imponerse sobre ella. La raíz permanece en los mojín, "ואינה מתלבשת בלבוש שק דקליפה שבלב בחלל השמאלי בבחינת גלות ממש" ("y no se reviste en la vestimenta de saco de la kelipá que está en el corazón, en la cavidad izquierda, en un estado de exilio literal"): no existe una situación en la que el punto de jojmá del alma entre allí.
Entonces, ¿qué sucede con ese punto cuando una persona peca y transgrede la voluntad de Hashem un día, dos días, veinte años, treinta años? Dice el Alter Rebe: "רק שהיא בבחינת שינה ברשעים" ("solo que ella está en un estado de sueño en los malvados"). ¿Cuál es la diferencia entre exilio y sueño?
Exilio: la persona trabaja para aquel que la mantiene en el exilio. Así ocurre con la extensión de la jojmá del alma, en su intelecto, en su emoción, en su habla y en su facultad de acción: cuando están en el exilio, significa que hace lo que no se debe hacer, habla lo que no se debe hablar y siente lo que no se debe sentir.
Sueño: el que duerme no hace nada. El punto de jojmá del alma no puede darse vuelta hacia el otro lado y trabajar para él; a lo sumo duerme: no actúa, pero tampoco está del lado opuesto.
Y en su lenguaje: "ואינה פועלת פעולתה בהם כל זמן שעסוקים בדעתם ובינתם בתאות העולם" ("y no ejerce su acción en ellos mientras están ocupados con su daat y su biná en los deseos del mundo"): mientras la persona está hundida hasta más arriba de la cabeza en los deseos del mundo, haciendo una necedad tras otra y disfrutando de ellas, no capta en absoluto que en ese mismo momento se está desconectando del Santo, bendito sea, y precisamente porque no lo capta, la jojmá del alma duerme.
¿Cuándo despertará de su sueño? "אך כשבאים לידי ניסיון בדבר אמונה" ("pero cuando llegan a una prueba en un asunto de fe"): cuando la prueba no es sobre Shabat, sobre kashrut, sobre tefilín o sobre el Shemá, sino sobre la fe misma, cuando lo ponen ante la disyuntiva "o eres judío, o, Dios libre, cambias de religión". En una prueba así la persona no puede decirse a sí misma "no pasa nada, seguiré siendo judío", porque justamente esa es la pregunta. En otras transgresiones se confunde a sí mismo: no leí el Shemá, no me puse tefilín, profané el Shabat, ¿y por eso acaso no soy judío? Pero en una cuestión de fe no es posible decir "no creo y no soy judío" y al mismo tiempo "soy judío"; aquí es sí o es no.
"שהיא למעלה מהדעת" ("que está por encima del daat"): la emuná está por encima de la razón y el entendimiento, y por eso, cuando la persona llega a una prueba en un asunto de fe, "ונגעה עד הנפש לבחינת חכמה שבה" ("y toca hasta el alma, el nivel de jojmá que hay en ella"), el asunto toca y estremece el punto mismo de su judaísmo, "אזי היא ניעורה משנתה" ("entonces ella despierta de su sueño"): la yejidá del alma se despierta, y cuando se despierta arrastra tras de sí a todo el sistema.
En resumen: en esta parte nos detuvimos en la precisión de la expresión "vestimenta de saco", una vestimenta en la que la persona está atrapada y que no puede quitarse por sí misma; en el espíritu de necedad que entra desde la kelipá, sin el cual nadie pecaría; y en las palabras del Rebe acerca de la vasija de aceite sellada con el sello del Cohen Gadol, la yejidá del alma en la que no hay defecto alguno, y sobre la fuerza de la hiskashrus con los nesiei Israel para despertarla también en la vida cotidiana. Asimismo aprendimos que el exilio no es sino en la extensión de la jojmá del alma, mientras que su raíz y su esencia permanecen en los mojín y no se revisten en la vestimenta de saco de la kelipá, sino que están solamente en un estado de sueño, hasta que la persona llega a una prueba en un asunto de fe, y entonces despierta de su sueño.
En la próxima parte nos ocuparemos de la continuación de las palabras del Alter Rebe en la explicación del despertar del nivel de jojmá del alma en el momento de la prueba.