En la parte anterior estudiamos el error de Rabá: por su gran humildad no se atribuyó a sí mismo el nivel verdadero en el que estaba. Ahora vamos a profundizar en qué es realmente un tzadik, y en la diferencia entre ser 'tzadik' en esencia y como shem hatoar (título que describe lo que uno verdaderamente es), y ser llamado 'tzadik' como shem mush'al (nombre prestado, tomado en préstamo para otro contexto).
Rabá era, sin duda alguna, un tzadik gamur, un justo completo. Lo que ocurrió es que, por humildad, no se adjudicó el nivel que le correspondía: no se puso a sí mismo la nota completa tal como era, sino que se consideró menos de lo que era. Y como la distancia entre su nota real y la nota que él se dio no es tan grande, una persona puede, por humildad, equivocarse y decir: yo no estoy en ese nivel, estoy en el nivel inferior. De aquí se entiende por qué se equivocó, porque el beinoni es un hombre de un nivel altísimo. ¿Qué es exactamente un beinoni? Todavía no lo hemos estudiado, pero al menos ya avanzamos en saber qué no es un beinoni.
La Hagahá (nota al margen): el relato de Rav Hamnuna y Eliahu HaNaví
Al costado de la página aparece una hagahá, una glosa del Alter Rebbe, y para entenderla necesitamos primero el relato que trae el Zohar (parte III, hoja 231). Rav Hamnuna iba por el camino y se encontró con Eliahu HaNaví, y le preguntó por qué hay en el mundo צדיק ורע לו רשע וטוב לו ("un justo al que le va mal y un malvado al que le va bien"). Y antes de esperar la respuesta, él mismo propuso una explicación: quizás el tzadik que sufre en este mundo tiene algunas pocas transgresiones, y el Santo, bendito sea, quiere limpiárselas aquí, ya que los sufrimientos purifican; y el malvado al que le va bien tiene algunos pocos méritos, y el Santo, bendito sea, quiere saldar con él la cuenta aquí, y por eso le va bien.
Le respondió Eliahu HaNaví: esa no es la razón. El tzadik no tiene transgresión alguna, y el mal que le sucede no es por pecados propios, sino porque él está reparando las faltas de su generación. Precisamente por ser tzadik, carga sobre sí los problemas de los demás, y de ahí vienen sus sufrimientos.
El Alter Rebbe trae este relato y pregunta: es el propio Zohar el que nos revela lo que aprendimos en la página anterior, que el tzadik es algo interior y completo, que no tiene transgresiones en absoluto, y no simplemente alguien que tiene mayoría de méritos. Entonces, ¿cómo puede el Zohar traer la suposición de Rav Hamnuna, de que al tzadik le va mal porque tiene unas pocas transgresiones? Eso contradice todo lo que se construyó hasta aquí: que incluso el beinoni no tiene transgresiones, y con mayor razón el tzadik.
Responde el Alter Rebbe: la expresión כל שכן שממועטים עוונותיו ("con mayor razón, que sus faltas son escasas") no es más que la pregunta de Rav Hamnuna a Eliahu, una hipótesis que él mismo propuso, y no es la conclusión del Zohar. Según la respuesta de Eliahu allí, el tzadik no tiene transgresión alguna, y lo que le va mal es porque toma sobre sí los sufrimientos de la generación.
Según las palabras de Eliahu, ¿qué significa entonces 'tzadik veRa lo', el justo al que le va mal? Como está escrito en el Raaya Mehemna (parashat Mishpatim, hoja 114), que ya mencionamos en la página anterior: no significa que le vaya mal porque tenga algunas transgresiones, sino que en cierto nivel todavía existen dentro de él los asuntos del mal, solo que están completamente anulados al bien (bittul absoluto), no están activos y prácticamente no existen en ese tzadik. 'Ra lo', "el mal es suyo", significa que el mal está anulado al bien.
Y si preguntas: ¿cómo pudo Rav Hamnuna plantear semejante suposición, aunque fuera como posibilidad, si está tan lejos de la verdad? A esto responde el Alter Rebbe que la Torá tiene setenta rostros. Pero en la conclusión del Zohar no hay ninguna duda de que coincide plenamente con la conclusión de aquí: que incluso el beinoni no tiene ni una sola transgresión, y con mayor razón el tzadik no tiene ninguna.
La pregunta desde las palabras del Rambam
Todo el que estudia el Tania trayendo consigo conocimientos previos de otros libros de Torá plantea aquí una pregunta grande y fuerte, porque estas palabras no concuerdan con lo escrito en otros lugares. El Rambam, en Hiljot Teshuvá, escribe: כל אחד ואחד מבני האדם יש לו זכויות ועוונות ("cada uno de los seres humanos tiene méritos y faltas"), e inmediatamente da una definición:
"מי שזכויותיו יתרות על עוונותיו" ("aquel cuyos méritos superan a sus faltas"): tzadik.
"מי שעוונותיו יתרות על זכויותיו" ("aquel cuyas faltas superan a sus méritos"): rashá.
"מחצה למחצה" ("mitad y mitad"): beinoni.
Esta definición es completamente distinta: según el Rambam basta con tener mayoría de méritos para llamarse tzadik, y el beinoni es mitad y mitad. Y no se trata de que el Alter Rebbe esté innovando por su cuenta, porque ya trajimos pruebas de la Guemará para sus palabras. ¿Cómo se concilia entonces todo esto con la definición del Rambam?
Y el Rambam extiende el tema todavía más en la halajá siguiente: esto no se aplica solo a una persona individual, sino incluso a un país entero. Hay un país del que se dice que es justo, hay un país beinoni y hay un país malvado. El Alter Rebbe no ignora al Rambam; al contrario, viene a explicar sus palabras.
Comienza diciendo: והא דאמרינן בעלמא, "y aquello que se dice en el mundo". No se refiere al mundo de la calle, sino al mundo de la Torá. Es decir, en todo lugar donde se hable de tzadik, beinoni y rashá (el Rambam, Rashi, Tosafot y los demás sitios), דמחצה על מחצה מקרי בינוני, ורוב זכויות מקרי צדיק: "que mitad y mitad se llama beinoni, y mayoría de méritos se llama tzadik". Alcanza con la mayoría. Entonces, ¿cómo dijimos que incluso una sola transgresión convierte al hombre en rashá? Aparentemente las cosas no encajan.
Tres tipos de nombres
La respuesta del Alter Rebbe es sencilla: hay que conocer una regla general, y es que en los apelativos y en los nombres existen, a grandes rasgos, tres tipos:
Shem ha'etzem (nombre esencial): a la piedra se la llama 'piedra', ese es su nombre esencial, lo que ella es.
Shem hatoar (nombre de atributo o título): de una persona se dice que es sabia, un título que expresa su nivel y su virtud.
Shem mush'al (nombre prestado): como en el versículo "והסירותי את לב האבן" ("y quitaré el corazón de piedra"). El corazón no está hecho de piedra, y tampoco es un atributo suyo; el concepto 'piedra' fue tomado prestado del mundo de las piedras y aplicado al corazón para la metáfora.
Por lo tanto, no se puede plantear una objeción basándose solamente en un apelativo: el que busca piedras no las va a encontrar en el "corazón de piedra". Hay que aclarar en cada lugar cuál es la definición que se está usando: shem ha'etzem, shem hatoar o shem mush'al. Lo mismo vale para nuestros conceptos: el significado de los apelativos 'tzadik', 'beinoni' y 'rashá' depende del contexto. Hay lugares donde la definición se dice como nombre prestado, hay lugares donde se dice como título, y por encima de eso, como nombre esencial.
Cuando uno pregunta quién es tzadik y quién es beinoni, lo que busca es la definición de la esencia de la persona, poder decir que en su esencia es tzadik o que en su esencia es beinoni, y eso es shem hatoar. Pero el Rambam, en ese lugar, llama 'tzadik' a la persona no como shem hatoar sino como shem mush'al. ¿Por qué? Porque allí está hablando de Hiljot Teshuvá, según los criterios con los que el Santo, bendito sea, determina el futuro del hombre en Rosh Hashaná, en Yom Kipur y en los diez días de teshuvá. Según esos criterios, quien tiene mayoría de méritos es sellado en el libro de los tzadikim, y quien tiene mayoría de faltas, en el libro de los reshaim. El que cumple con el criterio es llamado tzadik a los efectos de ese juicio, aunque bien puede ser que en su esencia sea un rashá. En cambio, en el Tania lo que se busca es el shem hatoar: una persona en la que el apelativo 'tzadik' o 'beinoni' sea algo verdadero y esencial. Por eso las definiciones son distintas, y no hay ninguna contradicción entre las palabras del Rambam y lo que estamos aprendiendo.
El texto del Alter Rebbe en el cuerpo del Tania:
והא דאמרינן בעלמא, "y aquello que se dice en todos lados", incluyendo al Rambam, דמחצה על מחצה מקרי בינוני, ורוב זכויות מקרי צדיק, "que mitad y mitad se llama beinoni y mayoría de méritos se llama tzadik", y aquí determina el Alter Rebbe: eso es shem mush'al, un nombre prestado, dicho a los efectos de la recompensa y el castigo. ¿Y por qué se usó allí la definición de tzadik y beinoni? לפי שנידון אחר רובו, "porque es juzgado según su mayoría": el Santo, bendito sea, al juzgar al hombre en Rosh Hashaná, en Yom Kipur y en los diez días de teshuvá, mira la mayoría de sus actos, el conjunto. Puede haber una persona que cometió una transgresión y, según el conjunto de sus actos, se determine que en general está bien, y esa transgresión no cambie el cuadro; y puede haber una persona que hizo algo bueno y, según su conjunto, se determine que es un rashá, y no se mire ese acto bueno. La discusión allí no es sobre el detalle en sí mismo, sino sobre el detalle como parte de un conjunto, y es desde el conjunto que se llega a la conclusión.
ומקרי צדיק בדינו, "y es llamado tzadik en su juicio": el Santo, bendito sea, lo llama tzadik en su juicio porque ganó el juicio. ¿A qué se parece esto? A un tribunal en el que el juez dictamina: Reuvén es el justo y Shimón es el culpable. Puede ser que Reuvén sea conocido por todos, e incluso por el juez, como el hombre más corrupto de la ciudad, y aun así, en este juicio en particular, él es el justo. Eso no dice que sea tzadik en su esencia, sino que recibió un título momentáneo, del mismo modo que se dice inocente y culpable en un juicio. 'Zakai' en arameo es exactamente lo mismo que 'tzadik': dado que ganó el juicio, en este momento entra en el libro de los tzadikim. Pero no todo el que entra en la categoría del libro de los tzadikim es tzadik como shem hatoar. Y en cuanto a la esencia, al título y a la virtud verdadera, eso es un asunto completamente distinto.
En resumen: en esta parte aprendimos dos fundamentos centrales. Primero, vimos desde el Zohar, según la respuesta de Eliahu a Rav Hamnuna, que el tzadik no tiene transgresiones en absoluto, y que 'ra lo' significa que el mal está totalmente anulado al bien (bittul), en concordancia con la conclusión del Alter Rebbe de que ni siquiera el beinoni tiene una sola transgresión. Segundo, resolvimos la contradicción con el Rambam, que definió al tzadik como aquel que tiene mayoría de méritos, mediante la distinción entre tres tipos de nombres: shem ha'etzem, shem hatoar y shem mush'al. El Rambam emplea un shem mush'al, a los efectos del juicio y de la recompensa y el castigo, donde se mira el conjunto, mientras que en el Tania lo que se busca es el shem hatoar: la esencia verdadera de la persona.
En la próxima parte nos ocuparemos de la grandeza del tzadik: 'tzadik yesod olam', el justo es el fundamento del mundo.