Avraham Avinu fue el primero: "אחד היה אברהם" ("uno solo era Avraham"), "אברהם העברי" ("Avraham el hebreo"), el primero en quien se reveló de manera esencial su pertenencia al "otro lado" (ivrí, del "ever", la otra orilla), él de un lado y todo el mundo del otro.
¿Dónde relata por primera vez la Torá escrita acerca de Avraham Avinu como personalidad, no como alguien que tiene hermanos y padres, sino como una figura singular sobre la cual se dirigen todos los reflectores? En la tercera parashá: "ויאמר ה' אל אברם לך לך מארצך" ("Y dijo Hashem a Avram: vete de tu tierra"). ¿Y qué edad tenía entonces? Como dice el versículo: "ואברם בן חמש שנים ושבעים שנה" ("y Avram tenía setenta y cinco años"). Pasaron setenta y cinco años y la Torá escrita no habla de él. En los Midrashim sí se encuentran relatos maravillosos de aquellos años, pero en la Torá escrita él no aparece. Y a partir de los setenta y cinco años tenemos de pronto ante nosotros una personalidad nueva y especial, a la cual un libro entero está dedicado.
¿Qué sucedió a los setenta y cinco años? Hasta entonces Avraham era un hombre que, con sus propias fuerzas, estudió, comprendió, se iluminó y amó; y en eso no hay ninguna novedad esencial. A los setenta y cinco años: "ויאמר ה' אל אברם", el Creador del mundo se le reveló y lo elevó a una esencia nueva.
De aquí se entiende también por qué Itzjak no nació antes: si le hubiera nacido a Avraham un hijo antes de eso, ese hijo no habría sido Itzjak, sino "otro" hijo. Itzjak tenía que nacer después de los setenta y cinco años, después de que Avraham pasara por la brit milá, porque recién entonces se puede comenzar la dinastía y las generaciones. Pues aquí comienza algo esencialmente distinto, no un hombre como todos los hombres. Y aunque sin duda también antes el Santo Bendito Sea le había dado un alma pura, no se trata del mismo nivel: el Avraham hombre no está en el nivel de Avraham Avinu.
Y dado que esta nueva esencia le fue dada a Avraham como un regalo Divino, por fuerza todo el que desciende de él la recibe de él. Y en el lenguaje del Alter Rebbe: "ועל כן זכו להמשיך נפש רוח ונשמה לבניהם אחריהם עד עולם" ("y por eso merecieron atraer nefesh, ruaj y neshamá a sus hijos después de ellos para siempre"). Todo el que proviene de ellos, para siempre y sin límite, recibe nefesh, ruaj y neshamá de Avraham Avinu. En lo interior de cada judío se encuentra, por así decirlo, un "pequeño Avraham Avinu": en uno está más oculto y en otro más revelado, pero ese mismo principio y esa misma semilla original están en todos, y es imposible que exista una persona de la descendencia de Avraham que no lo tenga.
¿Desde dónde se atrae esa alma en su origen? "מעשר ספירות דקדושה" ("de las diez sefirot de santidad"). Como se sabe, el alma desciende por un orden de hishtalshelus (encadenamiento de mundos), como decimos cada mañana: "Di-s mío, el alma que me diste es pura, Tú la creaste, Tú la formaste". El hishtalshelus pasa por los cuatro mundos: Atzilut, Beriá, Ietzirá y Asiá, y en cada mundo hay diez sefirot: Jojmá, Biná, Daat, Jésed, Guevurá, Tiféret, Nétzaj, Hod, Iesod y Maljut. Y en cada sefirá hay niveles de nefesh, ruaj y neshamá, y en cada uno de ellos mismos hay una subdivisión más: en la nefesh, nefesh de nefesh, ruaj de nefesh y neshamá de nefesh; en la ruaj, nefesh de ruaj, ruaj de ruaj y neshamá de ruaj. Tenemos aquí, entonces, detalles innumerables.
El nivel más alto: el alma de Avraham Avinu proviene de la cumbre de las cumbres, del mundo más elevado, de la sefirá más elevada y del nivel más elevado: neshamá de neshamá de Jojmá de Atzilut.
El nivel más bajo: el mundo inferior es el mundo de Asiá, la sefirá más baja en él es Maljut, el nivel más bajo dentro de ella es nefesh, y dentro de la nefesh misma, nefesh de nefesh. Resulta así el extremo inferior: nefesh de nefesh de Maljut de Asiá.
La distancia entre estos dos extremos es infinita. Y aun así el Alter Rebbe determina que en cada uno, no importa de qué escalón provenga su alma ni qué tipo de nefesh haya recibido, incluso si recibió el nivel más bajo, dentro de lo más bajo de lo bajo se encuentra también lo más elevado. Ciertamente está en él de forma muy reducida y concentrada, pero es ese mismo punto, el que pasa desde lo más alto de lo alto hasta lo más bajo de lo bajo.
¿Y de qué depende qué alma recibirá cada uno? En el lenguaje del Tania: "לכל אחד ואחד כפי מדרגתו וכפי מעשיו" ("a cada uno según su nivel y según sus acciones"):
"Según su nivel": el nivel que recibió por determinación Divina, conforme a su misión en el mundo: a uno le toca recibir una neshamá de Atzilut, y a otro le toca recibir una nefesh de Asiá.
"Según sus acciones": con sus acciones la persona puede provocar un cambio. Hay quien recibió una nefesh de un nivel muy bajo, y por la abundancia de buenas acciones mereció una "actualización" en medio de su vida, la revelación de un nivel más alto.
E incluso en el extremo más bajo: "ועל כל פנים אפילו לקל שבקלים ופושעי ישראל" ("y en todo caso, incluso para el más liviano de los livianos y los transgresores de Israel"). "Kal shebekalim" es un kal daat, una persona liviana de mente, a la que nada le importa, a la que ningún asunto de mitzvá la entusiasma ni le dice nada ("kal daat" es una expresión negativa); "poshé Israel" es un rashá, un malvado. Y si se juntan ambas cosas, resulta que su nivel en las acciones y su nivel en cuanto a su grado son los más bajos de todos.
"נמשך בזיווגם נפש דנפש דמלכות דעשיה" ("se atrae en su unión una nefesh de nefesh de Maljut de Asiá"). Supongamos que los padres, el padre y la madre, son ambos kalei daat y poshei Israel, y se comportan de manera literalmente animal, y ahora debe descender a través de ellos un alma nueva al mundo. ¿Qué alma puede descender a una casa así? Aparentemente el nivel más bajo: nefesh de nefesh de Maljut de Asiá. Nefesh es la más baja de las tres; nefesh de nefesh es lo más bajo de lo bajo dentro de la sefirá de Maljut, que es la sefirá inferior del mundo de Asiá, que es el mundo más bajo: "שהיא המדרגה התחתונה שבקדושת העשיה" ("que es el nivel inferior de la santidad de Asiá"), lo más bajo que puede haber. Pero no se trata de un no judío: es un judío, y todavía estamos hablando de kedushá, de santidad.
Y con esto continúa el Alter Rebbe: "ואף על פי כן, מאחר שהיא מעשר ספירות דקדושה, היא כלולה מכולן" ("y aun así, dado que proviene de las diez sefirot de santidad, está incluida de todas ellas"). A fin de cuentas, nefesh de nefesh de Maljut de Asiá es una de las diez sefirot santas.
En la Kabalá y en el jasidut cada sefirá es llamada "partzuf" (rostro, configuración completa). ¿Por qué? Porque cuando uno mira el rostro de una persona, el rostro contiene un mundo entero, todo está presente en él. Así también cada sefirá es un partzuf completo: la sefirá de Maljut no es solamente Maljut; a grandes rasgos es Maljut, pero incluye dentro de sí Jojmá, Biná, Daat, Jésed, Guevurá y todo lo demás. Y esta es una de las diferencias entre kedushá y klipá: en la klipá hay separación, y en la kedushá hay fusión y unidad. Por eso también la sefirá inferior, la sefirá de Maljut, está conectada con la sefirá de Jésed y con la sefirá de Jojmá, y por lo tanto está conectada también con el mundo superior. Es cierto que la conexión atraviesa muchísimas etapas hasta que uno la encuentra, pero existe.
Y este es el orden que describe el Alter Rebbe: "היא כלולה מכולן, גם מחכמה דעשיה, שבתוכה מלובשת חכמה דמלכות דאצילות, שבתוכה חכמה דאצילות, שבה מאיר אור אין סוף ברוך הוא ממש" ("está incluida de todas ellas, también de Jojmá de Asiá, dentro de la cual está vestida Jojmá de Maljut de Atzilut, dentro de la cual está Jojmá de Atzilut, en la que ilumina literalmente la luz del Ein Sof bendito sea"). Dado que Maljut está incluida de todas las sefirot, está conectada también con la Jojmá de ese mismo mundo, Jojmá de Asiá, y esta está conectada en cadena hasta Jojmá de Atzilut; resulta entonces que, en definitiva, dentro de ella hay Or Ein Sof, luz infinita. Hay mucho más que ampliar en este tema, y nos detendremos aquí, en este punto.
En resumen: Avraham Avinu fue el primero que se convirtió en una esencia nueva, y no por sus propias fuerzas sino mediante una revelación Divina que lo elevó, y desde los setenta y cinco años en adelante comienza la dinastía. Siendo así, los Patriarcas merecieron atraer nefesh, ruaj y neshamá a sus hijos después de ellos para siempre, de las diez sefirot de santidad, a cada uno según su nivel y según sus acciones. E incluso en el nivel más bajo, la nefesh de nefesh de Maljut de Asiá que se atrae aun para el más liviano de los livianos y para los transgresores de Israel, dado que proviene de las diez sefirot de santidad está incluida de todas ellas, y en su interior hay literalmente luz del Ein Sof bendito sea. En cada judío, en cualquier nivel que sea, fue introducido ese mismo potencial de Avraham Avinu, y dentro de él, en lo profundo, está oculto Avraham Avinu.
Surgió aquí la pregunta: ¿acaso el propio Avraham Avinu no era hijo de Teraj y "ben hanidá"? La respuesta puntual es, como dijimos, que no hay que mirar al Avraham anterior a los setenta y cinco años: es cierto que tenía virtudes, tenía una historia y tenía una familia, pero desde los setenta y cinco años se trata de otro Avraham Avinu, una esencia nueva, y la Torá escrita es como quien no lo conoce de antes. Un excelente ejemplo de esto es el cambio de nombre de Avraham, y con la ayuda de Hashem volveremos a ello y nos concentraremos en el tema.
En la próxima parte nos ocuparemos de las dos líneas entre paréntesis que aparecen al comienzo de la página siguiente, en las que figura la respuesta del Alter Rebbe a esta pregunta.