En la sección anterior comenzamos a definir qué es el beinoni, y vimos que no se puede decir que el beinoni sea aquel cuyas acciones son mitad mitzvot y mitad transgresiones. En esta sección profundizaremos en esa negación, seguiremos la cadena de pruebas que trae el Alter Rebbe, y entenderemos a partir de ahí por qué se equivocó Rabá al definirse a sí mismo.
Nos detuvimos en la última parte de la primera página del capítulo 1, en medio de las preguntas con las que el Alter Rebbe aclara cuál es el asunto y la definición del beinoni. Hay que subrayar algo: en este capítulo, y ciertamente en esta primera página, todavía no se ha dado una explicación de qué es el beinoni. Lo que se aclara aquí es qué no es un beinoni.
Se descarta la definición de "mitad mitzvot y mitad transgresiones":
Según el sentido literal de la palabra "beinoni", el que está en el medio, entre el tzadik y el rashá, parecería que el beinoni es aquel que tiene un cincuenta por ciento de mitzvot y un cincuenta por ciento de transgresiones, y por eso se lo llama "intermedio". El Alter Rebbe descarta esto por completo. La primera prueba, y la más contundente, de que es imposible que el beinoni tenga mitad transgresiones, es que uno de los grandes sabios del Talmud, Rabá, dijo de sí mismo que era un beinoni. En la sección anterior estudiamos que la boca de Rabá no cesó de estudiar Torá en toda su vida, y trajimos el relato de la Guemará según el cual incluso el ángel de la muerte tuvo dificultad para tener dominio sobre él, y necesitó recurrir a una estratagema para que interrumpiera su estudio por un solo instante, y recién entonces pudiera dominarlo. Es decir que en Rabá no cabe siquiera bitul Torá (el desperdicio de tiempo de estudio), y con toda seguridad no tenía transgresiones en absoluto, y mucho menos "mitad transgresiones". Por lo tanto, la definición de beinoni no puede ser la de quien tiene mitad mitzvot y mitad transgresiones.
La cadena de pruebas por vía de negación:
Ahora el Alter Rebbe agrega pruebas y aclaraciones por el lado de la negación: cómo es imposible que haya en el beinoni carencia o transgresión alguna.
"שהרי בשעה שעושה עוונות נקרא רשע גמור" ("pues en el momento en que comete transgresiones se lo llama rashá gamur, malvado completo"). En el momento en que la persona comete transgresiones, su título es "rashá gamur"; y si hizo teshuvá por esa transgresión, se lo llama "tzadik gamur". ¿Cuándo, entonces, podría llamárselo beinoni? Con las transgresiones y antes de la teshuvá es rashá, y después de la teshuvá es tzadik.
Entonces, tal vez el beinoni sea aquel que es cuidadoso al cien por ciento en las mitzvot de la Torá (deoraita), pero no tan cuidadoso en las mitzvot de los Sabios (derabanán), mientras que el tzadik cumple ambas por igual. Dice el Alter Rebbe que tampoco esa es la definición: "דאפילו העובר על איסור קל של דברי סופרים מקרי רשע" ("que incluso quien transgrede una prohibición leve de los Sabios es llamado rashá"). Todo el que transgrede la voluntad del Creador es llamado rashá. Y la voluntad del Creador se expresa en la Torá escrita, y también en las palabras de los Sabios, que también forman parte de lo que le fue entregado a Moshé en el Sinaí. Por eso, incluso quien transgrede una prohibición leve de los Sabios queda definido como rashá. El Alter Rebbe trae para esto dos fuentes en la Guemará, en el tratado de Yevamot y en el tratado de Nidá, y en ambas se explica de manera explícita que quien transgrede una prohibición leve, aun de origen rabínico, su definición es rashá. De aquí que el beinoni es cuidadoso en todo lo que dice la Torá y también en todo lo que dicen los Sabios.
Quizás entonces el beinoni sea aquel que en todo lo referente a su vida personal, entre él y el Creador del mundo, es cuidadoso en todo, pero cuando ve a otro judío transgredir, teniendo él la capacidad de influir sobre esa persona, no hace nada; es decir, está en su mano protestar y no protesta. Y el tzadik sería aquel que influye también sobre todo su entorno. Tampoco esto es posible, ya que "אפילו מי שיש בידו למחות ולא מיחה נקרא רשע" ("incluso aquel que tiene en su mano protestar y no protestó es llamado rashá"), como se trae en el capítulo 6 de Shevuot. La Guemará nos enseña que "rashá" no es una definición que se aplique solamente a quien tropieza él mismo: aquel que tiene el poder de influir sobre otro y no influye queda alcanzado por ese mismo asunto y también es llamado rashá.
Resulta, entonces, que el beinoni:
Es cuidadoso él mismo en las mitzvot deoraita.
Es cuidadoso él mismo en las mitzvot derabanán.
Influye sobre todo aquel sobre quien está en su capacidad influir.
Kal vajómer respecto de quien anula una mitzvá positiva:
Después de haber demostrado que el beinoni es cuidadoso también en lo rabínico y que además influye sobre otros, el Alter Rebbe concluye: "וכל שכן וקל וחומר במבטל איזו מצות עשה שאפשר לו לקיים" ("y con mayor razón, y kal vajómer, respecto de quien anula alguna mitzvá positiva que le es posible cumplir"). Las dos expresiones apuntan a las dos pruebas anteriores:
"Kol shekén" (con mayor razón): si por una prohibición leve de los Sabios se lo llama rashá, con mayor razón aquel que no cumplió una mitzvá de la Torá misma.
"Kal vajómer": si aquel que puede influir sobre otros y no influyó es llamado rashá, kal vajómer que si él mismo no cumplió con determinada función, ciertamente será llamado rashá.
El Alter Rebbe elige el ejemplo que aparentemente es el más difícil de cuidar: "כמו כל שאפשר לו לעסוק בתורה ואינו עוסק" ("como todo aquel que puede ocuparse en la Torá y no se ocupa"). Está escrito que a la persona le resulta muy difícil salvarse del bitul Torá, pero el bitul Torá es la anulación de una mitzvá positiva, ya que hay en la Torá un precepto positivo de "והגית בו יומם ולילה" ("y meditarás en ella de día y de noche"). A una persona que tiene la oportunidad y la posibilidad de estudiar Torá y no se ocupa de ello, ciertamente no se la puede llamar beinoni, sino menos que beinoni, y menos que beinoni es rashá, "שעליו דרשו רבותינו ז"ל 'כי דבר ה' בזה וגו', הכרת תכרת וגו''" ("sobre quien expusieron nuestros Sabios: 'porque despreció la palabra de Hashem... será ciertamente cortado'"). En la Guemará se traen varias explicaciones sobre el versículo "porque despreció la palabra de Hashem", y una de ellas, la de Rabí Meir, es que se refiere a todo aquel que puede ocuparse en la Torá y no se ocupa.
La conclusión: "ופשיטא דמקרי רשע טפי מעובר איסור דרבנן" ("y es obvio que se lo llama rashá aún más que a quien transgrede una prohibición rabínica"). Está claro que quien puede cumplir alguna mitzvá positiva, e incluso quien puede estudiar Torá y no estudia, es llamado rashá; porque si de quien transgrede prohibiciones rabínicas se dijo que se lo llama rashá, kal vajómer aquel que no cumplió una mitzvá de la Torá. Resulta que la esencia del beinoni todavía no nos es conocida, pero está claro que no se lo puede tomar en falta en nada ni en carencia alguna, y aun así se lo llama beinoni. Es un nivel altísimo.
El error de Rabá:
Ahora bien, si su nivel es tan elevado, ¿por qué se lo llama "intermedio"? Eso lo entenderemos, con la ayuda de Hashem, más adelante. Pero ya ahora está claro que es imposible que haya en él carencia alguna, y por fuerza "שאין בו אפילו עון ביטול תורה" ("que no hay en él ni siquiera la falta de bitul Torá"): no cabe en él ni un solo segundo de bitul Torá. Después de haber elevado al beinoni hasta tal punto, y aunque todavía no sabemos por qué se lo llama beinoni, una persona así nos parecería digna del título de "tzadik gamur". Y si a pesar de todo se lo llama beinoni, evidentemente hay aquí algo; solo que ese "algo" que separa entre el tzadik y el beinoni se ha reducido enormemente. Cuando pensábamos que el beinoni tenía ciertas transgresiones y el tzadik ninguna, la distancia entre ellos era grande; y a medida que fuimos achicando la brecha y dijimos que el beinoni es íntegro en esto y en aquello, en todo, la brecha se fue estrechando hasta que casi resulta difícil decir cuál es la diferencia entre ambos.
Al reducirse la brecha recibimos respuesta a una de las preguntas: ¿por qué dijo Rabá de sí mismo que era un beinoni, siendo un hombre tan grande, y cómo pudo equivocarse en semejante error? La respuesta es que, desde el momento en que el beinoni resulta ser una persona cuyo nivel se ve tan elevado, "ומשום הכי" ("y por eso mismo") se equivocó Rabá respecto de sí mismo al decir que era un beinoni.
Resumen: en esta sección estudiamos cómo el Alter Rebbe descarta, mediante una cadena de pruebas, la posibilidad de que haya en el beinoni carencia alguna: por la prueba de Rabá; por el hecho de que quien comete una transgresión es llamado rashá gamur en ese momento; por el hecho de que incluso quien transgrede una prohibición leve de los Sabios es llamado rashá; por aquel que tiene en su mano protestar y no protesta; y por el kal vajómer respecto de quien anula una mitzvá positiva, incluido el bitul Torá. Nos resultó que el beinoni es íntegro en lo deoraita, en lo derabanán y en la influencia sobre otros, y que no hay en él ni siquiera la falta de bitul Torá. La brecha entre el beinoni y el tzadik se estrechó muchísimo, y de ahí entendimos por qué se equivocó Rabá al decir de sí mismo que era un beinoni.
En la próxima sección nos ocuparemos de la distinción entre "tzadik" en esencia y "tzadik" como adjetivo, y aclararemos qué queda para diferenciar al beinoni del tzadik luego de que la brecha entre ellos se redujo tanto.