Estamos en medio del capítulo 16, en la página 22a (página 43). En la clase anterior nos detuvimos en la quinta línea desde arriba, la que comienza con las palabras "ואי לזאת". Comencemos con un breve resumen de lo dicho hasta aquí, y desde allí seguimos adelante.
En el capítulo 16 el Alter Rebbe viene a enunciar una regla general en el servicio a Di-s de los beinonim (así lo dice explícitamente al abrir el capítulo), y en el transcurso del capítulo agrega una segunda regla. En esta clase nos ocuparemos principalmente de esa segunda regla general que el Alter Rebbe añade aquí.
Muchas veces estudiamos en el Tania acerca de la persona que contempla la grandeza de Di-s con comprensión y captación, y el Alter Rebbe siempre emplea la expresión de que, desde la contemplación, las cosas descienden al corazón, se despierta la emoción, y la emoción actúa sobre la acción. Esa es la estructura correcta de las diez facultades del alma:
La contemplación en la mente: Jabad (jojmá, biná, dáat).
El descenso al corazón: las midot (emociones) del corazón, llamadas en el jasidut con las siglas ז"א ("zeir anpin").
El plano ejecutivo: pensamiento, habla y acción.
El Alter Rebbe comienza describiendo una situación que suele ser la habitual entre los beinonim: es verdad que la persona comprende intelectualmente la grandeza de Di-s y contempla temas que, en principio, deberían despertar en ella la emoción, pero, ¿qué hacer?, la emoción no se despierta. No llega a una emoción real en el corazón, sino a aquella expresión tan particular en la que nos detuvimos extensamente en la clase anterior: un amor oculto "en su mente", y el corazón que "comprende". Aparentemente al revés de lo acostumbrado, donde el amor está en el corazón y la comprensión en la mente.
No se trata de una comprensión meramente objetiva. Uno a veces puede estudiar algo y entenderlo, y decir: muy interesante, muy hermoso, pero eso no le dice nada. Aquí, en cambio, la comprensión no se queda en el nivel de la comprensión, sino que de ella nace una emoción; solo que no es una emoción del corazón, sino una emoción intelectual. En el lenguaje del Tania: "יאה ונכון", es apropiado y correcto estar apegado al Santo Bendito Sea, ya que Él es la verdad absoluta, y corresponde que todas las almas y los espíritus del mundo estén incluidos y apegados a la Divinidad.
Esta comprensión ya trae consigo una inclinación hacia una dirección, y eso es lo que significa que su corazón, por así decirlo, "comprende": aquí está la conexión. Y, como es sabido, las midot no comienzan en el corazón, sino que ya están incluidas en la comprensión de la mente; y aquí las midot se despertaron tal como se encuentran en las facultades de su mente y en lo oculto de su corazón, y eso lo lleva a la conclusión de que si desea estar apegado a la Divinidad, debe cumplir Torá y mitzvot. Pero a una emoción real no llegó.
Cada acto de mitzvá que un judío cumple en este mundo tiene un objetivo grandioso: que no quede solo como un acto físico. Estamos en el mundo de la acción material, y en él una persona mueve un objeto de un lugar a otro, y el objeto se movió aquí abajo, materialmente. Así es cuando una persona cualquiera, o un animal, mueve algo. Pero cuando un judío cumple una mitzvá, también él mueve un objeto: toma las cuatro especies, el lulav y el etrog, y los agita a derecha e izquierda; toma los tefilín y se los coloca. Y aunque aquí hay un objeto físico que se mueve, el objetivo no es que se mueva solo aquí abajo. La cuestión es que ese movimiento sea en todos los mundos, ya que el judío influye en toda la creación.
Hasta dónde llega ese movimiento depende de qué tipo de emoción introduce la persona en el asunto, y sobre esto habrá una extensa explicación en los próximos capítulos del Tania. En líneas generales, este es el concepto de que la Torá y las mitzvot deben elevarse hacia arriba: que no se hagan como algo meramente técnico, sino como algo que tiene vitalidad, y cuando tiene vitalidad, se eleva y asciende hacia arriba. ¿Y qué le introduce esa vitalidad? La emoción.
Lo interesante es que, aunque la emoción es algo interno y anímico y la acción es algo material, la emoción se nota también en la acción. En el habla es evidente: cuando alguien habla con emoción, se escucha que no es un hablar seco. Y también en la acción: cuando alguien hace algo que ama hacer, quien lo observa desde afuera ve que lo hace con toda su vitalidad, en el sentido de "todos mis huesos dirán". ¿Y la razón? La emoción se inviste en la acción. No solo empuja desde afuera, sino que se inviste en ella, actúa sobre ella y la transforma. Por eso es muy importante que la acción se realice con emoción.
Y aquí el Alter Rebbe se dirige a aquel beinoni que tiene un problema: por un lado cumple toda la Torá y las mitzvot, y entiende que así es correcto y apropiado, y no tiene solamente una intención, sino una comprensión que ya contiene una inclinación, pero no se emociona. Si le conectaran aparatos al corazón, no se notaría que su ritmo cardíaco se aceleró; el pulso es normal y todo está en orden. No hay aquí la emoción de quien de pronto ve a su padre, a su madre o a su hermano después de años sin verlos. Y viene el Alter Rebbe a tranquilizar a ese beinoni y a explicarle extensamente, tal como comenzamos en la clase anterior, que incluso una emoción de ese tipo, que aparentemente sigue siendo una emoción intelectual, tiene la fuerza de producir en el cumplimiento de las mitzvot esa elevación requerida.
Volvamos al lenguaje del Alter Rebbe: "ואי לזאת יאתה להן ונכון להן לחבקו בכל לב ונפש ומאד" ("y por eso les corresponde y les es apropiado abrazarlo con todo el corazón, el alma y las fuerzas"). El judío contempla la grandeza de Di-s y comprende que es apropiado y correcto estar apegado a Él. "A ellos", es decir, a todas las almas y los espíritus, a todos los judíos del mundo, que abracen al Santo Bendito Sea con todo su corazón, con toda su alma y con todas sus fuerzas. ¿Y cómo es posible abrazarlo? Tal como mencionó en la línea anterior, y como está escrito también al comienzo del Tania: el abrazo al Rey es a través de las mitzvot.
"דהיינו קיום התרי"ג מצות במעשה ובדבור ובמחשבה, שהיא השגת וידיעת התורה כנזכר לעיל" ("es decir, el cumplimiento de las 613 mitzvot en la acción, en el habla y en el pensamiento, que es la captación y el conocimiento de la Torá, como se mencionó antes"). La acción y el habla se entienden por sí mismas, pero, ¿cómo se abraza al Rey con el pensamiento? Sobre esto agrega el Alter Rebbe que eso es "la captación y el conocimiento de la Torá": cuando el judío llena su mente y su pensamiento con el conocimiento de la Torá, eso es abrazar al Rey con el pensamiento; y cuando pronuncia las palabras con su boca, "son vida para quienes las pronuncian", específicamente con la boca, eso es abrazar al Rey con su boca; y cuando cumple mitzvot con la acción, eso es abrazar al Rey con la acción.
"הנה כשמעמיק בעניין זה" ("he aquí, cuando profundiza en este asunto"): la persona profundiza en la contemplación que la conduce a esta conclusión, solo que ella permanece "בתעלומות תבונות לבו ומוחו" ("en lo oculto del entendimiento de su corazón y su mente"), y no se reveló en él como una emoción manifiesta, sino que quedó en lo interior del corazón. "ופיו ולבו שוין" ("y su boca y su corazón son iguales"): lo interior de su corazón dice que así hay que actuar, lo exterior del corazón no se emocionó, y la boca, que está afuera, se iguala a la decisión interior: "שמקיים כן בפיו כפי אשר נגמר בתבונת לבו ומוחו, דהיינו להיות בתורת ה' חפצו ויהגה בה יומם ולילה בפיו, וכן הידים ושאר אברים מקיימים המצוות כפי מה שנגמר בתבונת לבו ומוחו" ("que cumple así con su boca tal como fue resuelto en el entendimiento de su corazón y su mente, es decir, que su deseo esté en la Torá de Di-s y la medite día y noche con su boca, y asimismo las manos y los demás miembros cumplen las mitzvot conforme a lo resuelto en el entendimiento de su corazón y su mente").
Y aquí llega la conclusión hacia la cual el Alter Rebbe conduce todo el capítulo: "הרי תבונה זו מתלבשת במעשה ודיבור ומחשבת התורה ומצוותיה, להיות להן בחינת מוחין וחיות וגדפין לפרחא לעילא" ("he aquí que este entendimiento se inviste en la acción, el habla y el pensamiento de la Torá y sus mitzvot, siendo para ellos el aspecto de mojín y vitalidad, y alas para volar hacia lo alto"). (Más adelante entenderemos por qué esto se llama "tevuná" y no "biná" o "comprensión"). La tevuná se inviste en la acción, y dado que se inviste en ella, entra dentro de ella, actúa sobre ella y la influye: se convierte para ella en "mojín vejiut", la energía que vivifica el cumplimiento de las mitzvot del judío, y en "gadfín" (en arameo: alas) "lefarja leeilá", es decir, hace crecer alas a los actos de las mitzvot, y estos se elevan y ascienden hacia arriba.
"כאלו עסק בהם בדחילו ורחימו ממש אשר בהתגלות לבו" ("como si se hubiera ocupado en ellas con temor y amor reales, revelados en su corazón"): como si hubiera habido aquí una emoción realmente sentida. Y esta es la novedad del Alter Rebbe en este capítulo: aunque la persona misma no sienta emoción, y no tenga más que el reconocimiento en su mente de que así es correcto, aun así esa emoción se inviste en las mitzvot que cumple, les introduce vitalidad y las eleva "lefarja leeilá", y el acto no queda como un acto seco.
En resumen: en esta parte aprendimos que el orden habitual en el servicio a Di-s es contemplación en la mente, descenso a la emoción del corazón, y de allí al pensamiento, al habla y a la acción; y que es la emoción la que introduce vitalidad en el cumplimiento de las mitzvot y las eleva en todos los mundos. En el beinoni, la contemplación no genera una emoción revelada en el corazón, sino un reconocimiento interior de que "es apropiado y correcto" estar apegado al Santo Bendito Sea, reconocimiento que permanece en lo oculto del entendimiento de su corazón y su mente. Y la novedad del Alter Rebbe es: cuando "su boca y su corazón son iguales" y cumple Torá y mitzvot tal como fue resuelto en el entendimiento de su corazón y su mente, ese mismo entendimiento se inviste en la acción, en el habla y en el pensamiento, y se convierte para ellos en "mojín vejiut vegadfín lefarja leeilá", como si se hubiera ocupado en ellas con dejilú urjimú reales.
En la próxima parte veremos cómo es posible que una emoción que no se siente de manera revelada en el corazón produzca esa elevación, ya que para ello se requiere una fuerza Divina especial.