En la parte anterior estudiamos el caso de la persona que contempla la grandeza de Di-s y no logra llegar a un sentimiento revelado. En esta parte veremos cuál es la novedad que el Alter Rebbe aporta respecto de alguien así: que aun cuando no llegó a un amor manifiesto, basta con la inclinación del corazón a la que sí llegó para dar vitalidad a sus acciones. Además estudiaremos la glosa en la que el Alter Rebbe explica por qué hay quienes sencillamente no son capaces de llegar a un sentimiento revelado.
Imaginemos el caso de una persona que estudia y contempla la grandeza de Di-s y Su amor, y no consigue emocionarse. Su intelecto le dice que aquí hay algo real, que efectivamente así corresponde que sea y que es correcto cumplir la Torá y las mitzvot; pero no siente el entusiasmo que describen los libros, y al nivel de "y amarás a Hashem tu Di-s" no llegó. Sin embargo, ya está inclinado en cierta dirección y se dice a sí mismo: esto es bello y correcto, así hay que obrar. A esta inclinación el Alter Rebbe la llama un cierto tipo de sentimiento: no es revelado ni tiene en él un encendido activo, y aun así alcanza para dar vitalidad a la acción. Quien realiza el acto después de haber llegado a la conclusión intelectual de que así es bello y correcto, en su acto hay vitalidad.
Las palabras del Alter Rebbe: "דהיינו שהלב מבין ברוח חכמה ובינה שבמוחו גדולת אין סוף ברוך הוא", "es decir, que el corazón comprende, con el espíritu de jojmá y biná que hay en su cerebro, la grandeza del Ein Sof bendito sea". Hay que afinar el oído en la expresión "el corazón comprende": ¿desde cuándo el corazón comprende? ¡El corazón siente! Lo que ocurre es que aquí el corazón se hace socio del mundo del intelecto, y ya se inclina en cierta dirección y dice que así corresponde que sea; no con un sentimiento fuerte, pero sí al menos como inclinación.
¿Y qué es lo que comprende? "דכולא קמיה כלא חשיב ממש", "que todo ante Él es literalmente como nada": que toda la creación es como la nada y el vacío frente al Santo Bendito sea. Esta es una comprensión intelectual a la que se puede llegar siguiendo un orden ordenado de contemplación. Y siendo así, "אשר על כן יאתה לו יתברך שתכלה אליו נפש כל חי לידבק ולהכלל באורו", "por lo cual le corresponde a Él, bendito sea, que el alma de todo ser viviente se consuma hacia Él, para adherirse e incluirse en Su luz": es bello y correcto que toda la creación entera se anule ante Él, como decimos "toda rodilla se doblará ante Ti y toda figura se postrará ante Ti". Y no solo eso, sino "וגם נפשו ורוחו אשר בקרבו", "y también su nefesh y su ruaj que están dentro de él": también respecto de sí mismo dice que así es bello y correcto, consumirse hacia Él con anhelo y deseo. Él entiende que ese es el enfoque y esa es la dirección, aunque al amor mismo no haya logrado llegar. Esta conclusión, que es bello y correcto obrar así, es el umbral máximo al que llega.
¿Por qué no llega a más que esto? Sobre ello explica el Alter Rebbe en la glosa entre paréntesis que no se debe a que no haya contemplado lo suficiente, ni tampoco a que no se le haya dado el material adecuado, sino a que su alma es de tal categoría que no es capaz de más que eso: "והסיבה לזה היא מפני היות המוחין שלו ונפש רוח נשמה שלו", "y la razón de esto es porque sus mojín (facultades intelectuales) y su nefesh, ruaj y neshamá", de ese judío que no logra despertar un sentimiento revelado, "מבחינת עיבור והעלם תוך התבונה ולא מבחי' לידה והתגלות כידוע ליודעי ח\"ן", "son del nivel de gestación y ocultamiento dentro de la tevuná, y no del nivel de nacimiento y revelación, como es sabido para los conocedores de la sabiduría oculta".
Como estudiamos en el capítulo 3, las diez facultades del alma del hombre descienden por hishtalshelus (la cadena de encadenamientos) desde las diez sefirot supernas, y todas las almas que bajan a este mundo pasan a través de ellas. Y he aquí que así como en lo físico hay un bebé que ya salió al aire del mundo y hay un feto que todavía está en el vientre de su madre, y así como en lo emocional hay un sentimiento revelado y hay un sentimiento que permanece como feto, en ocultamiento, así también en las sefirot supernas: hay sefirot que salieron a plena revelación, y hay otras que todavía están en ocultamiento, por así decirlo dentro de los mojín, dentro de jojmá, biná y daat.
Las almas cuya revelación proviene de las midot (los atributos emocionales) tal como están reveladas, cuando contemplen la grandeza de Di-s lograrán llegar también a un sentimiento revelado. En cambio, las almas que emanaron y vinieron de las midot tal como aún están en ocultamiento y encubrimiento, no llegarán a un sentimiento revelado. No se las culpa por ello: así fueron creadas, y ese es un hecho. Y en sí misma esta es una categoría Divina muy elevada, ya que su raíz está en el nivel que está en ocultamiento.
[Y aun así, ello no exime del trabajo: el amor oculto le fue dado a todo judío para que sirva con él a su Creador, y se encuentra en él en su interioridad, porque a uno mismo la persona siempre se ama. Si no se esfuerza con su intelecto para llegar a ese amor que existe y está escondido en él, y traerlo a expresión como amor a Di-s, eso es como un robo. El Santo Bendito sea no le da a cada uno en la misma medida, pero a cada uno se le exige exprimir el potencial que se le dio.]
Hay varios niveles en el temor al Cielo:
El nivel básico, a nivel de nefesh: la decisión de aceptar sobre sí el yugo del reinado Celestial (kabbolas ol), tanto si comprende como si no comprende, tanto si siente como si no siente, sino que obra porque teme. A este nivel cada uno puede y debe llegar.
Un nivel más elevado: no solo una decisión por aceptación del yugo, sino que además comprende y siente en cierta medida que así es correcto obrar.
Un nivel todavía más elevado: que teme en el sentido literal, como esa sensación real de temor que se despierta en la persona en los días de teshuvá.
Cada uno está obligado a llegar al temor al Cielo, pero a qué nivel será capaz de llegar depende de los datos que se le dieron. Un ejemplo de ello: un vehículo cuya aceleración máxima es tal y cual no puede competir con un vehículo de aceleración mayor. Aunque pise el acelerador hasta el fondo, no llegará a la velocidad a la que llega su compañero; y tampoco se le exige llegar a ella, sino al máximo del que él mismo es capaz. Esto es lo que dice aquí el Alter Rebbe: el alma de la persona fue creada desde un comienzo con un máximo determinado; hay quien es capaz de llegar a un sentimiento activo y revelado, y hay quien no es capaz.
Vale la pena subrayarlo: el Alter Rebbe no viene aquí a tranquilizar a la persona respecto de su recompensa. Ese no es el punto en absoluto, y la recompensa no es el problema. La pregunta es otra: dado que el sentimiento es, aparentemente, imprescindible para hacer florecer la acción y elevarla, si no logro llegar a un sentimiento, ¿cómo se elevará mi acción? ¿Falta acaso algo en mi servicio a Di-s? Sobre eso responde el Alter Rebbe: aun si llegaste a lo sumo al nivel en el que dices "es bello y correcto", ese es un tipo mínimo de sentimiento, pero es tu sentimiento, y es justamente él el que pondrá en marcha el motor y elevará tus acciones, y es completamente kasher.
Y a esto cada uno llega: todo aquel que escucha las cosas correctas llega en su fuero interno a una decisión intelectual, combinada con un poco de sentimiento: vale la pena hacerlo, es correcto hacerlo, me convencí de que esta es la verdad. Esa afirmación, o esa sensación, de la que habla aquí el Alter Rebbe, es una sensación excelente, porque por encima de ella no todos pueden llegar. De vez en cuando es posible que la persona alcance algo más, pero no de manera constante.
Al final del capítulo 5 de Shir HaShirim se dice: "La voz de mi Amado golpea". El Santo Bendito sea viene y golpea a la puerta de cada uno, pero se queda afuera. Golpea y le dice a la persona: despierta, levántate por la mañana, llegó la hora de la tefilá, y suplica: "Ábreme, hermana mía, compañera mía, paloma mía, mi perfecta". ¿Y qué le responden? "Me quité mi túnica, ¿cómo he de vestirla? Lavé mis pies, ¿cómo he de ensuciarlos?". Estoy acostado, ¿cómo voy a levantarme ahora y salir? Pero más adelante se dice: "Mi Amado envió Su mano por la abertura": cuando Él entra adentro y ya no golpea desde afuera, de inmediato "mis entrañas se conmovieron por Él" y "me levanté yo para abrirle a mi Amado". Cuando el Rey atrae a la persona desde Su lado, no hay ningún problema, y ella corre hacia Él.
Así fue en Matán Torá, sobre lo cual se dice "inclinó sobre ellos la montaña como una cuba". Es como aquel que es arrojado a una fosa de leones: por derecho tiene libre albedrío para temer o no temer, pero de hecho está como forzado, ya que es difícil encontrar a alguien que esté allí parado y no tema. Y lo mismo a la inversa: una persona a la que se introduce dentro de un mundo de amor, como en la revelación del Monte Sinaí, cuando el Santo Bendito sea le mostró a Israel Su inmenso amor, ¿acaso tenían la opción de decir "no queremos"? Libre albedrío había, pero un albedrío en el que la persona no es capaz de decir "no".
Pero en eso no hay ninguna sabiduría, porque si uno se apoya únicamente en un despertar que viene de Arriba, se puede hacer el becerro inmediatamente después; y así ocurrió, en efecto: apenas terminó Matán Torá hicieron el becerro, y no tuvieron ningún problema en pasar de un extremo al otro, porque aquello vino de Arriba sin inversión propia.
No así en el trabajo del que habla el Alter Rebbe en el Tanya: aquí la persona invierte, y es cierto que lo que logre será pequeño y no llegará a un máximo grande, porque al amor de Matán Torá, ¿quién va a llegar? E incluso cuando alcance un poco de él, no será ni siquiera el extremo del extremo de aquel "haremos y escucharemos" del Monte Sinaí. Y aun así su valor es mucho mayor, porque la persona misma resolvió y decidió que así es lo correcto. La próxima vez que se enfrente a una prueba lo pensará dos veces antes de caer; tal vez la supere y tal vez no, y si cae le va a doler, porque ya se sembraron en él las semillas del reconocimiento de que corresponde anularse ante Él, bendito sea, y de que también su nefesh y su ruaj son dignos de ello. Ese sentimiento vale una fortuna, y esa es la vitalidad que la persona puede y debe introducir en sí misma.
Terminemos con las dos últimas líneas de la página: "וגם נפשו ורוחו אשר בקרבו כך יאתה להן להיות כלות אליו בחשיקה וחפיצה לצאת מנרתקן", "y también su nefesh y su ruaj que están dentro de él, así les corresponde consumirse hacia Él con anhelo y deseo de salir de su vaina". La vaina es el cuerpo. "לדבקה בו", "para adherirse a Él". La persona dice: comprendo que así es bello y así corresponde obrar, "רק שבעל כרחן חיות וצרורות בו כאלמנות חיות", "solo que contra su voluntad viven y están atadas en él como viudas en vida". Siento que mi alma habita en el cuerpo contra su voluntad, porque según la verdad debería estar ahora en kelot hanefesh, en el consumirse del alma, derramándose hacia Di-s y buscando únicamente lo Divino, solo que está ligada y atada al cuerpo.
¿Y qué significa "viudas en vida"? Una viuda en vida es una mujer cuyo marido desapareció y no se sabe dónde está, lo que se llama una aguná. Ella no puede casarse con otro, porque sigue ligada a su marido, y aunque de hecho ya no tiene marido y todas las señales del mundo le indican que él no está entre los vivos, y ella desea casarse, no puede. Así se dice el judío a sí mismo: mi alma es como una viuda en vida; desea unirse al Santo Bendito sea y comprende que el cuerpo es como un muerto y que los deseos del mundo no valen nada, y aun así está atada a él, y el cuerpo no la deja elevarse de ninguna manera. Él entiende que el cuerpo solo le estorba, pero al menos entiende que así es lo correcto, y esa misma comprensión es el sentimiento básico: si la persona llega a él, tiene al menos la vitalidad.
Resumen: en esta parte aprendimos que incluso quien no llega a un sentimiento revelado, sino solo a la comprensión del corazón de que es bello y correcto anularse ante Él, bendito sea, con eso basta para dar vitalidad a sus acciones. Vimos en la glosa que la razón de que haya quienes no son capaces de un sentimiento revelado radica en la raíz de su alma, en los mojín que están en el nivel de gestación y ocultamiento, tal como hay sefirot en revelación y sefirot en ocultamiento. Nos detuvimos en los niveles del temor al Cielo y en que a cada persona solo se le exige exprimir su propio máximo, aunque al mismo tiempo está obligada a esforzarse por revelar el amor oculto que hay en ella. También aprendimos que un despertar que viene de Arriba ("mi Amado envió Su mano por la abertura") no es perdurable por sí solo, mientras que el trabajo propio, aun siendo escaso, tiene un gran valor. Y concluimos con la expresión "como viudas en vida", respecto del alma atada al cuerpo contra su voluntad.
Nos detuvimos casi en medio del tema, y en la próxima parte continuaremos, con la ayuda de Di-s, desde el punto en el que lo dejamos.