Antes de entrar al capítulo 16, repasemos lo esencial de lo que estudiamos en el capítulo 15. Allí nos ocupamos de dos niveles dentro del beinoni (el "intermedio"): el beinoni llamado lo avadó ("el que no Lo sirvió"), que no recibe el nombre de "oved Elokim" (el que sirve a Di-s), y el beinoni llamado precisamente oved Elokim.
No se trata de que lo avadó signifique que no cumple la Torá y las mitzvot: quien transgrede aunque sea la falta más leve ya es llamado rashá, y por lo tanto el solo hecho de definirlo como beinoni nos enseña que cumple toda la Torá y las mitzvot y no transgrede nada. Entonces, ¿por qué se lo llama lo avadó? Porque no hay en él lucha alguna: o bien nació con una naturaleza de matmid, y por eso se sienta y estudia el día entero simplemente porque esa es su naturaleza y su carácter, o bien se acostumbró a ello una y otra vez hasta que "el hábito se volvió una segunda naturaleza". Y no importa por cuál de las dos razones llegó allí: mientras la cosa le fluya con total naturalidad, aunque sea bueno que lo haga y no cometa, Di-s libre, ninguna transgresión, eso no es "avodá". Porque avodá significa esfuerzo e inversión, y el Santo, bendito sea, exige del judío que en él haya avodá.
Vale la pena subrayar que esto se mide punto por punto, en cada asunto por separado: es posible que en un ámbito las cosas le fluyan con naturalidad y no constituyan para él una avodá, mientras que en otro ámbito se le exija esfuerzo y quebrar su costumbre. Y como aprendimos en las clases anteriores, este es el "ciento uno": el "cien" es la naturaleza y el hábito, pero lo esencial es romper la rutina y la costumbre, que en cada acción el hombre introduzca un cambio respecto de aquello a lo que está acostumbrado.
¿Y cómo se llega a eso? En el capítulo anterior explicó el Alter Rebbe que, para que un judío sea capaz de cambiar sus hábitos, es imprescindible que tenga un sentimiento de amor a Di-s. Si su servicio es "seco", sin emoción alguna, ¿de dónde vendrá el impulso para invertir y hacer más allá de lo habitual? Pero cuando hay en él vitalidad y un sentimiento de amor, entonces sí puede esforzarse y cambiar sus costumbres.
En la clase anterior señalamos dos niveles en este servicio: el nivel superior, la "avodá tamá" (servicio completo), un amor sentido y revelado en el corazón de la persona; y el nivel inferior a ese, en el que la persona despierta el amor oculto (ahavá mesuteret) que ya existe en ella, sin que esto llegue a manifestarse como un amor revelado.
Capítulo 16: el amor como medio y no como meta
En la primera parte del capítulo viene el Alter Rebbe a subrayar algo: es cierto que el amor es algo grande, y que el amor a Di-s es algo maravilloso que debe hallarse en la persona, pero hay que recordar que el amor no es más que un medio, no es la meta. La meta es el dominio sobre la naturaleza, es decir, quebrar los hábitos, el "ciento uno"; y el amor a Di-s es el camino para llegar a esa meta.
¿Y por qué el amor en sí mismo no puede ser lo principal? Porque si el Santo, bendito sea, hubiera querido que el judío tuviera solamente un sentimiento de amor, mejor habría sido dejarnos como ángeles, en quienes el amor está presente permanentemente. Solo que los ángeles no cumplen mitzvot ni cambian naturaleza ni hábito; fueron creados en un estado determinado, y por eso se los llama "omdim" (los que están parados), aun cuando tienen ascensos. El judío en este mundo es llamado "mehalej" (el que camina), porque es dinámico, y de él se exige que cambie su naturaleza, que se esfuerce y trabaje, algo que solo un judío en este mundo puede hacer, y que un ángel allá arriba jamás podrá hacer. Si la meta fuera únicamente el amor, los ángeles la cumplirían mejor que nosotros; pero la meta es el dominio sobre la naturaleza.
Y en el lenguaje del Alter Rebbe:
"וזה כלל גדול בעבודת ה' לבינונים, העיקר הוא למשול ולשלוט על הטבע שבחלל השמאלי, על ידי אור ה' המאיר לנפש האלקית שבמוחו לשלוט על הלב""Y esta es una regla fundamental en el servicio a Di-s de los beinonim: lo esencial es dominar y gobernar sobre la naturaleza que está en el espacio izquierdo del corazón, por medio de la luz de Di-s que ilumina al alma Divina en su cerebro, para gobernar sobre el corazón".
No se refiere necesariamente a un dominio absoluto, pues ese es el nivel del tzadik, sino también al dominio puntual y a la superación en pequeños pasos: cada cambio de naturaleza, cada "ciento uno" de cada uno según su situación, eso es lo esencial y eso es lo que se exige. "La naturaleza que está en el espacio izquierdo": el "jalal hasmalí" del corazón es la denominación del yétzer hará, como estudiamos en los capítulos anteriores, y "naturaleza" alude al carácter y al temperamento de la persona, es decir, a sus hábitos. ¿Y cómo se logra ese dominio? Mediante una contemplación intelectual (hitbonenut) que desciende y penetra desde el cerebro hasta el corazón.
Ampliemos este punto, porque es clave para entender la continuación del capítulo. Una persona puede vivir ciento veinte años y jamás haber tenido un amor o un temor verdaderos, aunque esté convencida de que los tiene. No toda sensación de placer o de atracción es amor, y no todo retroceso o inquietud es temor. Un sentimiento verdadero es algo concreto, medible: el corazón late distinto, hay en él un amor activo, y eso es lo que se llama sentimiento. Una persona puede vivir muchos años y no saborearlo ni una sola vez.
El camino para llegar al sentimiento está insinuado en el versículo "por eso dejará el hombre a su padre y a su madre, y se unirá a su mujer, y serán una sola carne". Más allá del sentido simple del texto, la Torá habla también en niveles más profundos, y este versículo nos enseña cómo puede un judío llegar al amor a Di-s.
Es sabido que al ser humano se le dieron cuatro nombres:
Enosh: el nivel más bajo de todos.
Guéver: el que se sobrepone a sí mismo, para llegar al nivel de "ish" y de "adam".
Ish: denominación del que tiene sentimiento, del trabajo con las midot del corazón.
Adam: denominación del que posee mojín, de quien es capaz de contemplar.
"Su padre y su madre": como estudiamos extensamente en el capítulo 3, jojmá y biná son llamadas padre y madre, y las "hijas" de ese padre y esa madre son las midot. Una persona puede entender un tema al cien por ciento y explicarlo perfectamente, y sin embargo de esa comprensión no nacerá sentimiento alguno. ¿Por qué? Porque no se desprendió de la comprensión y se quedó en el mundo del intelecto. (La comprensión en sí misma es agradable y deleitosa, y en el maamar del Rebe Rashab "Kuntres HaMaayán miBeit Hashem" se explica que uno de los placeres más elevados del mundo es el placer del intelecto: disfrutar de una idea hermosa es un deleite maravilloso.) Resulta, pues, que no es forzoso que de toda comprensión descienda también un sentimiento.
¿Qué debe hacer entonces la persona para que de la hitbonenut llegue también al sentimiento? Hay un ejemplo de esto en el sidur. En Shabat decimos la plegaria "Nishmat kol jai", una tefilá larga y maravillosa, toda ella alabanza y glorificación al Santo, bendito sea, por Sus maravillas, que concluye: "Yishtabaj Shimjá laad Malkeinu, haKel haMélej hagadol vehakadosh". Solo que en Shabat se agrega, antes de la palabra "Yishtabaj", una palabra que no se dice en días de semana: "uvjén" ("y así pues").
Entre los jasidim se acostumbra decir que ese es el camino para llegar al sentimiento: hay que detenerse y decir "uvjén": entendí e internalicé en el intelecto, y bien, ¿cuál es la conclusión? ¿Qué sale de todo esto, y adónde debe llevarme? La persona debe desprenderse del mundo del intelecto y volverse hacia el corazón: "uvjén", ¿qué se le pide? Empezar a alabar y glorificar al Santo, bendito sea, empezar a emocionarse. Esto es "dejará el hombre a su padre y a su madre": abandonar el deleite intelectual y descender al mundo del sentimiento que está en el corazón.
No es automático que de toda contemplación nazca amor: se puede contemplar y que de ello no salga nada, cuando la persona no llegó a la etapa del "dejará". En el capítulo 15 aprendimos que el beinoni sí logró pasar de la hitbonenut a la conclusión y al resultado en el corazón, y entonces tiene sentimiento. Y apenas tiene sentimiento viene el capítulo 16 y le dice: esta es una "regla fundamental", no te confundas, debes saber qué es lo esencial y qué es el medio. No pienses que lo esencial es el sentimiento; lo esencial es el dominio sobre el corazón, el "ciento uno". El sentimiento es importantísimo, y sin él el asunto no funciona, y cuando uno hace las cosas con emoción se cumple en él "todos mis huesos dirán", y no actúa con sequedad, pero no hay que confundir lo esencial con el medio.
¿Y cómo llega la persona a ese sentimiento, tan importante aunque sea un medio? En pocas palabras resume aquí el Alter Rebbe todo lo explicado: "כשמתבונן במוחו בגדולת אין סוף ברוך הוא", "cuando contempla en su mente la grandeza del Ein Sof, bendito sea". Y el objetivo no es quedarse atascado en la contemplación misma, pues resulta interesante escuchar ideas bellas y meditar en ellas, sino "להוליד מבינתו רוח דעת ויראת ה' במוחו", "engendrar de su comprensión un espíritu de daat y temor a Di-s en su mente". De la comprensión debe nacer una "hija": jojmá y biná son padre y madre, y lo que debe nacer de ellas es el sentimiento del corazón. "Rúaj" es una denominación del sentimiento, como se sabe de los nombres del alma: néfesh, ligada a la dimensión de la acción; rúaj, a la dimensión emocional; y neshamá, a la dimensión intelectual. "Engendrar un espíritu de daat" significa que la persona tenga un sentimiento nacido de la comprensión.
¿Y qué logrará ese temor? "להיות סור מרע דאורייתא ודרבנן ואפילו איסור קל של דבריהם חס ושלום", "apartarse del mal, tanto de lo prohibido por la Torá como por los Sabios, e incluso de una prohibición leve de sus palabras, Di-s libre": que sea cuidadoso en apartarse de todo lo malo que la Torá prohibió y de aquello que los Sabios nos impidieron, y que no tropiece ni siquiera en una prohibición leve de ellos. Y frente a eso, el amor: "ואהבת ה' בלבו בחלל הימני בחשיקה וחפיצה לדבקה בו בקיום המצוות דאורייתא ודרבנן ותלמוד תורה שכנגד כולן", "y amor a Di-s en su corazón, en el espacio derecho, con anhelo y deseo de unirse a Él mediante el cumplimiento de las mitzvot de la Torá y de los Sabios, y el estudio de la Torá que equivale a todas ellas".
Y como ya aprendimos al comienzo del Tania: el amor es el motor de las mitzvot positivas, y el temor es el motor de las mitzvot prohibitivas. Por eso la persona debe despertar en su interior temor a Di-s y amor a Di-s, y entonces será cuidadosa de no tropezar en las prohibiciones, y cumplirá todas las mitzvot positivas.
Respecto del temor, el Alter Rebbe empleó la expresión "temor a Di-s en su mente", y respecto del amor, "amor a Di-s en su corazón", cuando aparentemente ambos son sentimientos. (Y es cierto que a veces se explica la diferencia entre yirá y pájad: el pájad, el pavor, está en el corazón, mientras que la yirá todavía está a cierta distancia.) ¿Cuál es, entonces, la razón de que el temor se vincule al cerebro y el amor al corazón? La respuesta está en la diferencia de movimiento entre ambos:
Yirá (temor): un movimiento de contracción. Quien teme se encoge, se cierra y se repliega.
Ahavá (amor): un movimiento opuesto, de apertura, de soltarse y de dar.
Y esta es también una de las diferencias entre el intelecto y el sentimiento: la naturaleza del intelecto es el encierro, pues para contemplar y comprender la persona necesita estar consigo misma y que no la interrumpan; en cambio, toda la esencia del sentimiento está dirigida hacia el otro: no se puede uno emocionar a solas, y al contrario, cuando una persona está alegre y se le suma otro, la alegría se multiplica, y el amor siempre apunta hacia alguien. Por eso el temor, que es un movimiento de contracción, se vincula más al cerebro y al intelecto, que también es un movimiento de contracción; y el amor, que es un movimiento de entrega y expansión, se vincula más al corazón, cuyo movimiento es expansión. Resulta así exacta su expresión: "temor a Di-s en su mente" y "amor a Di-s en su corazón".
Resumen: repasamos los dos niveles del beinoni que estudiamos en el capítulo 15, lo avadó y oved Elokim, y vimos que "avodá" significa esfuerzo y quiebre del hábito, el "ciento uno", y que el camino hacia ella es el sentimiento de amor a Di-s en sus dos niveles. En el capítulo 16 nos enseña el Alter Rebbe una "regla fundamental en el servicio a Di-s de los beinonim": el amor y el temor son necesarios, pero no son más que un medio, y lo esencial es dominar y gobernar sobre la naturaleza del espacio izquierdo del corazón, algo de lo que solo es capaz el judío en este mundo, llamado "mehalej". Nos detuvimos en el modo de hacer nacer el sentimiento a partir de la contemplación: "dejará el hombre a su padre y a su madre", abandonar el deleite intelectual y descender al corazón, como lo insinúa el "uvjén" del sidur; y en la precisión de que respecto del temor se dice "en su mente" (movimiento de contracción, como la naturaleza del intelecto) y respecto del amor "en su corazón" (movimiento de expansión y entrega).
En la próxima parte continuaremos con el estudio del capítulo 16 y con la explicación de la continuación de las palabras del Alter Rebbe.