En la parte anterior estudiamos la gran regla que el Alter Rebbe le dijo a aquel judío que entró a verlo en iejidut: se trataba de un beinoni cuya situación espiritual parecía inmejorable, un oved Elokim que se esfuerza y llega al "ciento uno", con un sentimiento vivo y revelado de ahavat Hashem. Todo eso está muy bien, y aun así el Alter Rebbe le dijo: debes saber una regla fundamental, el punto final de todo no es el sentimiento, sino el dominio sobre la naturaleza que reside en el jalal hasmali (el espacio izquierdo del corazón, sede de la nefesh habahamit).
El sentimiento tiene un valor enorme: cuando una persona hace algo con sentimiento, ese sentimiento llena por completo su conexión con aquello que está haciendo. Y como somos seres humanos materiales, lo más fácil es ilustrarlo primero con un ejemplo del mundo físico.
La Guemará trae en nombre de Rav Avdimi de Jaifa: "Antes de que una persona coma y beba tiene dos corazones; después de comer y beber, tiene un solo corazón". Alguien con hambre, aunque le hables, no está presente al cien por ciento: su corazón está puesto en el plato con el que sueña, y no está entero con su interlocutor. Una vez que comió y bebió se calma, y entonces tiene un corazón solo y puede estar enteramente presente.
Agreguemos algo más al mismo ejemplo material: una persona se imagina una comida completa, entrada, plato principal, segundo plato, postre y bebida, y sabe apreciar que cada plato tiene sus propias cualidades; está metido en eso hasta la cabeza. Y de pronto vienen y le dicen: te preparamos la comida, solo que pusimos todo junto en la licuadora, el pan, la carne, las ensaladas, el tejina y el postre. No falta nada, todos los minerales y todos los ingredientes están ahí, solo que están todos mezclados. Quizás lo coma, pero lo hará únicamente porque no le queda otra, porque su corazón no encuentra ahí lo que buscaba: lo que la persona busca son los "manjares", el sabor y el orden que hay en la cosa.
El nimshal en la avodat Hashem: un judío se dispone a cumplir una mitzvá, a ponerse tefilín o envolverse en el talit, y antes hizo una hitbonenut, una contemplación, en la grandeza del Creador, y entiende el significado de lo que hace: que los tefilín son el aspecto de mojín (mojín de Aba y mojín de Ima), por qué se colocan en el brazo y en la cabeza, por qué la correa es negra, por qué justamente siete vueltas, y cuáles son las cuatro parshiot que hay dentro. Esa persona vive el asunto, y se acerca a ponerse los tefilín con toda esa vitalidad; es un placer para él y está metido allí por entero, porque no lo hace de manera seca. En cambio, quien no conoce el significado de lo que hace cumple todo, sí, pero en él todo está mezclado junto, como aquella comida que pasó por la licuadora.
De aquí se desprende que no hay que menospreciar el mundo del sentimiento. Es muy importante, hay que invertir en él y desarrollarlo, y quien logra desarrollar su sentimiento eleva su acción a un nivel muy superior, como se explicará más adelante en el capítulo. Como veremos con la ayuda de Hashem más adelante y en un lenguaje más claro, el sentimiento es como "alas" para las mitzvot que la persona cumple, y las alas elevan a las mitzvot hacia lo alto. Por eso el hombre debe impregnar de sentimiento sus acciones, pero a la vez no confundirse ni olvidar qué es lo principal y qué es secundario: las alas son importantes, pero el cuerpo lo es más que ellas.
[Se preguntó: pero el judío debe contemplar en su mente la grandeza de Hashem hasta el infinito, y eso es lo más grande, algo que aparentemente supera incluso a la acción; y de allí vuelve al principio de "talmud Torá keneged kulam", y la Torá lo lleva otra vez a la hitbonenut, y así sucesivamente. La respuesta: toda la finalidad de la hitbonenut es generar vitalidad en el cumplimiento práctico de las mitzvot; de modo que esa vitalidad es muy importante, pero no es la meta].
Y cuando la persona finalmente llega a hacer el "ciento uno", debe saber que ese es el punto. Todo lo hecho hasta ahí se parece a quien enciende el auto, pisa el acelerador y pone en marcha todo el sistema; pero el objetivo no es hacer girar el motor y quedarse en el lugar, sino llegar al destino. El destino es el dominio sobre la propia naturaleza, el "ciento uno", el esfuerzo mismo. Por supuesto que no se puede llegar al destino sin encender el motor, sin andar y sin poner en marcha todo el sistema, y eso es importantísimo y sin ello no se llega; pero la meta no es encender el motor y quedarse parado.
[Se preguntó: ¿acaso la mitzvá misma no es la meta? Efectivamente, la meta es cumplir la mitzvá de un modo de dominio: no estudiar Torá solamente donde resulta fácil y cómodo, sino agregar un minuto más de estudio justamente allí donde no es cómodo. Eso es dominio.
También se preguntó por qué lo esencial está en el corazón y no en el intelecto. Ese tema se tratará, con la ayuda de Hashem, en el capítulo 29, donde se le dedica un capítulo entero, y allí volveremos sobre él].
"ויתר על כן צריך לידע כלל גדול בעבודה לבינונים" ("y más aún, es necesario conocer una gran regla en la avodá de los beinonim"). Aquí el Alter Rebbe se dirige a otro tipo de personas. Puede venir alguien y decir: contemplé y volví a contemplar, y el motor no arrancó; no siento nada, ni emoción ni amor. ¿Quizás no contemplé lo suficiente? Vuelvo a contemplar, y contempla, y no funciona. De aquí surgen dos preguntas: primero, ¿por qué no sucede? Y segundo, si sin sentimiento no hay vitalidad en lo que hace, ¿acaso esta persona está perdida y no puede llegar al lugar al que debe llegar?
Sobre esto dice el Alter Rebbe que hay que conocer otra gran regla: "שגם אם אין יד שכלו ורוח בינתו משגת להוליד אהבת ה' בהתגלות לבו" ("que aun si el alcance de su intelecto y el espíritu de su comprensión no logran engendrar amor a Hashem revelado en su corazón"), no está perdido. Vale la pena prestar atención a la expresión "אין יד שכלו ורוח בינתו משגת": la capacidad misma de comprender ya es un nivel elevado. Quien intente concentrarse en un solo tema durante dos minutos comprobará que una concentración verdadera en un solo asunto no es en absoluto trabajo sencillo, y por lo tanto la comprensión en sí ya es un mérito. Y aun así, pese a haber llegado hasta ahí, no logra engendrar de eso un sentimiento.
Y sigue el texto: "שיהיה לבו בוער כרשפי אש וחפץ בחפיצה וחשיקה ותשוקה מורגשת בלב לדבקה בו" ("que su corazón arda como llamas de fuego, con anhelo, deseo y pasión sentidos en el corazón, por adherirse a Él"). Nada de eso tiene. Se conoce a sí mismo y sabe que no hay en él anhelo, ni deseo, ni pasión; escuchó las palabras y entiende que son ciertas, pero no se emociona, no se despierta, y queda frío e indiferente. ¿Y qué sí tiene entonces? "רק אהבה מסותרת במוחו ותעלומות לבו" ("solamente un amor oculto en su mente y en lo recóndito de su corazón").
La situación de este judío es lo que podríamos llamar un "sentimiento frío". Para entenderla, distingamos primero el caso en que una persona tiene solo intelecto y ningún sentimiento en absoluto, una situación nada buena, que puede ilustrarse con una historia que contó el Rebbe en uno de los farbrenguens:
Una mujer llevó un pollo al shojet, y después de la shejitá, cuando el shojet abrió el ave y examinó los órganos internos, le surgió una duda: ¿será treif o kasher? Le dijo: llévalo al Rav, él lo revisará, conoce la halajá y te dirá kasher o treif. Fue al Rav con el pollo y le dijo: "Rav, me mandó el shojet. ¿Qué hago?". El Rav examinó, vio exactamente el problema, abrió el Shulján Aruj y le dijo: según el Siftei Kohen (el Shaj), uno de los comentaristas del Shulján Aruj, este pollo es treif. Ella ya iba corriendo a tirarlo a la basura, y el Rav la detuvo: espera, según el Baj, que analiza largamente este tema, parece que el pollo justamente es kasher. Y así una y otra vez: según este comentario así, y según aquel de otra manera. Al final la mujer se levantó y dijo: "Rav, yo hago una pregunta simple: ¿puedo poner esto en la olla o no?".
¿Qué pasó aquí? Dos mundos. Al Rav no le ocupa en absoluto la cuestión de si el pollo entrará en la olla; su almuerzo ya está listo y eso no está en su cabeza para nada. Él está enteramente en el mundo del intelecto, en la aclaración halájica: kasher o treif, este comentarista dijo así y el otro lo contrario, y hay razonamiento para un lado y para el otro. La mujer está en un mundo completamente distinto: en concreto, entra a la olla o no entra a la olla. Cuando existe, Dios no lo quiera, semejante desconexión entre el intelecto y el sentimiento, y más aún cuando una persona vive esa desconexión dentro de sí misma, esa es una situación mala.
Pero a veces sí existe alguna conexión entre el intelecto y el sentimiento. No es una conexión que haya bajado y penetrado hasta el corazón, y la persona no tiene un deseo ni una pasión sentidos, y sin embargo algo pasó. A veces, cuando uno estudia un concepto que no lo toca en nada, un estudio totalmente objetivo (porque el intelecto, por su naturaleza, debería ser objetivo), la persona entiende el tema, escucha un argumento de un lado y otro del otro, y permanece, por así decirlo, fuera del cuadro. Y de pronto se despierta en su intelecto, no en su corazón, cierta inclinación: le parece que este lado tiene más razón, que este camino es más correcto, y siente una atracción hacia él.
¿Y qué es esa inclinación? No es una emoción del corazón, y tampoco es intelecto puro, porque el intelecto puro debería ser neutral. ¿De dónde surgió de repente una inclinación hacia un lado determinado? Es señal de que aquí el corazón entiende. El corazón todavía no siente, pero ya está involucrado en el tema, está dentro de él y comprende, y ya empuja a la persona en cierta dirección. Ese es el estado al que una persona puede llegar en el amor a Hashem.
Resumen: en esta parte aprendimos que no hay que menospreciar el sentimiento, pues él llena la conexión de la persona con sus acciones, como en el ejemplo del hambriento que tiene dos corazones, y en el ejemplo de la comida que pasó por la licuadora y perdió su sabor y su orden, y lo mismo respecto de quien cumple una mitzvá sin entender su significado. El sentimiento es como alas que elevan a la mitzvá, pero no es lo esencial, ya que la meta es el dominio sobre la propia naturaleza, el "ciento uno". Aprendimos además la otra gran regla en la avodá de los beinonim: incluso aquel cuyo intelecto y espíritu de comprensión no logran engendrar un amor revelado en el corazón, y que no tiene anhelo, deseo ni pasión sentidos, no está perdido, porque hay en él "אהבה מסותרת במוחו ותעלומות לבו", un amor oculto en su mente y en lo recóndito de su corazón, al modo de un corazón que comprende aunque todavía no siente.
En la próxima parte continuaremos con las palabras del Alter Rebbe y con la explicación del camino del beinoni en este amor que está en la mente y en lo recóndito del corazón.