En la parte anterior estudiamos los cinco niveles: tzadik vetov lo, tzadik vera lo, rashá vetov lo, rashá vera lo y beinoní, y vimos cómo Rabá se define a sí mismo como "beinoní". Ahora vamos a profundizar en la definición del beinoní mismo: qué es y qué no es.
Las palabras de Abaie: "lo shavik mar jaiei lejol briá"
Inmediatamente después de que Rabá dijera "kegón aná beinoní" ("por ejemplo yo, soy un beinoní"), la Guemará continúa: "amar lei Abaie", es decir, Abaie, su alumno, se levanta y le dice a su maestro: "lo shavik mar jaiei lejol briá", el maestro no deja vida a ninguna criatura. ¿Qué quiso decir con eso? Hay varias maneras de entenderlo:
La Guemará está tratando allí el tema de los diez días de teshuvá y de Yom Kipur: los tzadikim son sellados de inmediato para la vida, y los beinonim quedan pendientes desde Rosh Hashaná hasta Yom Kipur. Le dice entonces Abaie a Rabá: si solamente los tzadikim son sellados para la vida, y tú te defines a ti mismo como beinoní, nosotros, tus alumnos, ciertamente no estamos por encima de ti sino por debajo, y Dios libre no entramos en la categoría de los tzadikim que son sellados para la vida. Resulta entonces que "el maestro no deja vida a ninguna criatura". Esta explicación la escribe el Rebe en una de sus cartas, en nombre de su padre, que así se lo explicó cuando estudiaba Tania con él.
El Rebe señala que él entiende en este pasaje una explicación más sencilla. En otro lugar de la Guemará aparece un estilo semejante en otro contexto. Sobre el versículo "ki tavó bekérem reéja veajaltá anavim kenafshejá sovéja veel kelejá lo titén" ("cuando entres en la viña de tu prójimo, comerás uvas según tu deseo, hasta saciarte, pero en tu recipiente no pondrás"), que en su sentido simple habla del obrero que entra a trabajar en la viña, y que tiene permiso de comer pero no de llevarse, se dice: "amar Rav: matzati meguilat setarim bei Rabí Jiiá vejatuv ba: Isí ben Iehudá omer, ki tavó bekérem reéja, beviat kol adam hakatuv medaber" (Rav dijo: encontré un rollo oculto en casa de Rabí Jiiá y estaba escrito en él: Isí ben Iehudá dice, "cuando entres en la viña de tu prójimo", el versículo habla de la entrada de cualquier persona). Y sobre esto dice Rav: "lo shavik Isí jaiei lejol briá", porque si todo el que entra a cualquier campo puede comer cuanto desee hasta saciarse, no van a quedar campos para sus dueños. En este mismo sentido dice Abaie: con tus palabras nos dejas a todos en la perplejidad, porque si tú eres beinoní, ¿qué somos nosotros? Estaríamos en la situación de reshaim, y una situación así es una perplejidad enorme.
Se sabe que los reshaim, aun en vida, son llamados muertos. Si es así, todo aquel cuyo nivel es inferior al del beinoní se encuentra, Dios libre, en el nivel de los muertos, y resulta entonces que "el maestro no deja vida a ninguna criatura".
En todo caso, Abaie no está dispuesto a aceptar las palabras de Rabá y las rechaza.
"Ulehavín kol ze baer heitev"
Hasta aquí hemos aprendido muchos detalles, y varios de ellos requieren explicación. El Alter Rebe escribe "ulehavín kol ze baer heitev" ("y para comprender todo esto bien claramente"), y las preguntas son muchas:
¿Cuál es exactamente el punto de diferencia entre el tzadik vetov lo, el tzadik vera lo, el rashá vetov lo, el rashá vera lo y el beinoní? Vimos la división, pero no comprendimos su contenido.
¿Qué significa "a los tzadikim los juzga el ietzer tov", y por qué eligieron nuestros Sabios la expresión "los juzga" y no "los gobierna" u otra expresión?
¿Cuál es la novedad en decir que "a los tzadikim los juzga el ietzer tov"? Porque si no fuera así, ¿en qué consistiría ser tzadik? Aparentemente es algo obvio, y aunque no se hubiera dicho lo habríamos pensado por nosotros mismos.
¿Y cuál es la diferencia entre el tzadik y el beinoní?
La pregunta de Iyov
Otra cosa que hay que entender, dice el Alter Rebe, es lo que dijo Iyov. Cuenta la Guemará que Iyov quiso eximir del juicio a todo el mundo entero, y dijo: Amo del mundo, creaste al buey con pezuñas partidas, creaste al asno con pezuñas enteras; creaste el Gan Eden y creaste el Guehinom, creaste tzadikim y creaste reshaim. Es decir: ¿cómo castiga el Santo, bendito sea, al hombre y le presenta reclamos, si Él mismo determinó que esta persona fuera un rashá?
¿Cómo pudo Iyov decir semejante cosa, y qué quiso decir? Es interesante que el Maharshá, uno de los comentaristas conocidos de la Guemará, emplea un lenguaje muy duro respecto de esta frase y la rechaza, diciendo que Dios libre de sostener algo así literalmente. El Alter Rebe, en cambio, no la rechaza: trae las palabras de Iyov y determina que hay que entenderlas. Iyov lo dijo, y la Guemará trajo sus palabras, y por lo tanto hay algo real en el planteo y hay que comprenderlo.
¿Y por qué hace falta comprenderlo? Porque "veha tzadik verashá lo kaamar" ("y sobre tzadik o rashá no se dijo nada"). Dice la Guemará que hay un ángel llamado Laila, encargado de la gestación, y que cada gota la presenta ante el Santo, bendito sea, y dice: Amo del mundo, esta gota, ¿qué será de ella? ¿Fuerte o débil, sabio o necio, rico o pobre? Pero "rashá o tzadik no dice", porque "hakol bidei shamaim jutz miirat shamaim" ("todo está en manos del Cielo excepto el temor al Cielo"). Y si el ser tzadik o rashá no se determina desde Arriba, ¿cómo dice Iyov "creaste tzadikim, creaste reshaim"?
La esencia del nivel del beinoní
Hay que entender qué es la categoría del beinoní: qué significa la palabra y cuál es el concepto. Una cosa está clara: el beinoní "eino mejetzá zejuiot umejetzá avonot" ("no es alguien que tiene mitad méritos y mitad transgresiones"). Quien estudia la Guemará podría haber pensado así: al tzadik lo conduce el ietzer tov; al rashá lo conduce el ietzer hará; y al beinoní lo conducen ambos, es decir, a veces el ietzer tov lo arrastra hacia las mitzvot y a veces el ietzer hará lo arrastra hacia las transgresiones, una persona mitad y mitad. Dice el Alter Rebe: de ninguna manera es posible que esa sea la definición del beinoní, y no hay ninguna duda al respecto. Incluso antes de estudiar Tania, para cualquiera que se detenga a pensar un poco resulta claro que el beinoní no es alguien que tiene cincuenta por ciento de mitzvot y cincuenta por ciento de transgresiones.
¿Y por qué no es posible? Porque Rabá dijo "por ejemplo yo, soy un beinoní". Aunque Abaie rechaza sus palabras, Rabá las dijo en serio y las sostenía, y en aquel momento pensaba que efectivamente él era así. Y si el beinoní fuera alguien con mitad méritos y mitad transgresiones, ¿acaso Rabá pensaba de sí mismo que tenía mitad de transgresiones? ¿Acaso no se conocía a sí mismo ni sabía quién era, hasta el punto de equivocarse respecto de sí mismo y decir que era un beinoní?
Y es sabido de él que "lo pasik pumei miguirsa" ("su boca no cesaba del estudio"). La Guemará en Bavá Metziá trae una historia asombrosa: se planteó una pregunta en la ieshivá celestial en las leyes de negaim, sobre cierta mancha (baheret), si era pura o impura, y no había quién dictaminara. Dijeron: hay uno que es experto en las leyes de negaim y su nombre es Rabá, y él dictaminará; solo que para eso hay que traerlo al tribunal de Arriba y concluir su misión en este mundo. Enviaron al ángel de la muerte y le dijeron: ve y trae a Rabá, lo necesitamos aquí arriba.
Dice la Guemará que el ángel de la muerte salió a cumplir su misión y no pudo llevarla a cabo, porque no había manera de tomar a Rabá. ¿Qué hizo? Provocó un gran estruendo afuera, y Rabá pensó que venían los enemigos, y dijo: mejor que muera y no que caiga en sus manos. En esa fracción de segundo interrumpió su estudio con el pensamiento de los enemigos que estaban afuera, y en ese instante el ángel de la muerte pudo llevárselo, y Rabá dictaminó la ley allá arriba. Resulta entonces que Rabá estaba en un nivel tal que no había manera de encontrarlo ni un solo instante sin estudio de Torá.
Una persona así puede decir y pensar de sí misma: quien quiera saber cómo es un ejemplo de beinoní, aquí lo tiene delante. ¿Es concebible, después de una frase semejante, que el beinoní sea alguien que tiene cincuenta por ciento de transgresiones? ¿Veinte por ciento? ¿Diez por ciento? ¿Uno por ciento? Imposible. "Veeij haiá toé bemejetzá avonot jas veshalom?" ("¿y cómo iba a equivocarse pensando que tenía mitad de transgresiones, Dios libre?").
Hay quienes responden enseguida: Rabá era humilde, y por humildad habló así. Pero esa respuesta no es en absoluto adecuada, y revela una falta de comprensión de lo que es la humildad. La humildad no es una mentira. Alguien que dice de sí mismo "soy tal y tal cosa" mientras en su interior sabe que es el tzadik más grande, solo que no le parece elegante decirlo delante de todos y por eso dice "yo no soy nada", no es humilde sino mentiroso, uno en la boca y otro en el corazón. Humilde es aquel que realmente piensa y siente lo que dice. Rabá, al decir de sí mismo "soy un beinoní", efectivamente sostenía que era un beinoní.
Cabe señalar que más adelante en esa misma página el Alter Rebe dirá que Rabá se equivocó: realmente lo dijo por humildad, y realmente se equivocó, porque no era un beinoní sino un tzadik completo. Pero hay que entender cómo se equivocó, y eso lo comprenderemos con la ayuda de Dios más adelante. En todo caso, para poder cometer semejante error es forzoso que el beinoní no sea alguien a quien se pueda imaginar como una persona que de vez en cuando tropieza en algo; porque si esa fuera la definición del beinoní, Rabá no se habría equivocado en eso ni habría pensado de sí mismo que era un beinoní.
En las líneas siguientes el Alter Rebe va acotando las posibilidades y descartándolas una tras otra. El beinoní no es:
una persona mitad y mitad, con mitad méritos y mitad transgresiones;
una persona que tropieza en una prohibición liviana de origen rabínico;
una persona que ve a su compañero tropezar y no lo detiene;
una persona que anula el estudio de Torá aunque sea por un solo segundo.
Todo aquel que tiene alguno de estos defectos, en ese mismo momento no solo no es un beinoní, sino que es un rashá, porque el ietzer hará lo venció. Resulta entonces que el beinoní no tiene ni un solo defecto.
Y si no tiene ni un solo defecto, ¿por qué no es un tzadik, y por qué es un beinoní? Hemos llegado con el estudio hasta este punto: ¿qué es un beinoní? No lo sabemos. Sabemos solamente lo que no es: no es alguien que tenga transgresiones; y lo que sí es: todo él es bueno. Si es así, ¿por qué no es un tzadik, y por qué se lo llama solamente beinoní? ¿Y qué es un "sefer shel beinonim", un libro de beinonim? ¿También nosotros podemos estar en esta situación, y de quién se está hablando aquí?
Esta es, en realidad, la entrada al sefer haTania, la que nos conduce a un reconocimiento más verdadero de definiciones que parecen simples y evidentes. La rutina del lenguaje se convierte en un obstáculo: todos dicen "tzadik", y se juega con las definiciones con mucha liviandad. No es así: incluso la definición de beinoní es una definición que hay que saber cómo pronunciarla.
Resumen: en esta parte estudiamos las palabras de Abaie "lo shavik mar jaiei lejol briá" en tres formas de entenderlas, las preguntas de "ulehavín kol ze baer heitev" sobre las diferencias entre los niveles y sobre "a los tzadikim los juzga el ietzer tov", y el planteo de Iyov frente al principio de "todo está en manos del Cielo excepto el temor al Cielo". Sobre todo nos detuvimos en el rechazo de la definición equivocada del beinoní como mitad méritos y mitad transgresiones: de las palabras de Rabá sobre sí mismo, él, cuya boca no cesaba del estudio, se entiende que el beinoní es todo bueno y no tiene ni un solo defecto, y aun así no es un tzadik.
En la próxima parte nos ocuparemos del error de Rabá: cómo es posible que un tzadik completo se haya equivocado respecto de sí mismo y se haya llamado beinoní, y qué aprendemos de eso sobre la esencia del beinoní.