En la clase anterior comenzamos el capítulo 15, con las cuatro divisiones que surgen del versículo: tzadik y rashá, «el que sirve a Dios» y «el que no le sirvió». Nos detuvimos largamente en que, aunque a primera vista parecería que «el que sirve a Dios» es sinónimo de tzadik y «el que no le sirvió» sinónimo de rashá, la realidad no es así. El Alter Rebbe explica que la primera división, tzadik y rashá, sí es tal como la conocemos; pero «le sirvió» y «no le sirvió» no son sinónimos de aquellos, sino dos niveles dentro del beinoni (el intermedio): hay un beinoni llamado «le sirvió» y hay un beinoni llamado «no le sirvió».
Ya señalamos la diferencia entre ellos: cuando al beinoni se lo llama «no le sirvió», Dios libre no significa que no cumpla mitzvot. Al contrario, cumple absolutamente todo, porque si fallara en algo no podría llamarse beinoni sino rashá; sin duda es cuidadoso en todo. ¿Por qué entonces se lo llama «no le sirvió»? Porque todo lo que hace lo hace por costumbre, por su primera naturaleza o por su segunda naturaleza, como veremos de inmediato.
Leamos las palabras del Alter Rebbe (página 40, siete líneas antes del final de la página):
«ובבינוני יש ג"כ ב' מדרגות: עובד אלקים, ואשר לא עבדו» («y en el beinoni hay también dos niveles: el que sirve a Dios y el que no le sirvió»): ese beinoni llamado «no le sirvió» no es, Dios libre, un rashá. «ואעפ"כ אינו רשע כי לא עבר מימיו שום עבירה קלה» («y con todo no es un rashá, porque nunca en su vida transgredió ni la más leve prohibición»): si hubiera transgredido incluso una falta liviana, ya no podría llamarse beinoni. «וגם קיים כל המצוות שאפשר לו לקיימן» («y también cumplió todas las mitzvot que le fue posible cumplir»): resulta que es completo en «apartarse del mal» y completo en «hacer el bien». «ותלמוד תורה כנגד כולם» («y el estudio de la Torá equivale a todas ellas»): también la mitzvá que pesa tanto como todas las mitzvot juntas la cumple, «ולא פסיק פומיה מגירסא» («y su boca no cesa de estudiar»): su boca no se detiene del estudio de la Torá ni un solo instante. De aquí que, cuando lo llamamos «no le sirvió», no se quiere decir que desperdicia su tiempo: estudia, cumple mitzvot y no pierde ni un momento, y aun así se lo llama «no le sirvió».
«אלא שאינו עושה שום מלחמה עם היצר לנצחו על ידי אור ה' המאיר על נפש האלקית שבמוח השליט על הלב, כנ"ל» («sino que no libra ninguna batalla con la inclinación para vencerla mediante la luz de Dios que ilumina el alma divina en el cerebro, el cual gobierna sobre el corazón, como se explicó»). Estudiamos con amplitud en el capítulo 13 los distintos niveles del beinoni, entre ellos el beinoni que necesita en todo momento siatta diShmaya, la ayuda del Cielo que le da fuerza para superar los deseos y las tentaciones. Este judío del que hablamos ahora no cae en ninguna tentación, y sin embargo no se lo puede llamar «el que sirve a Dios», porque no es que luche contra su inclinación con ayuda del Cielo: simplemente no lucha en absoluto.
¿Y por qué no lucha? No porque sea un tzadik, ya que el tzadik no lucha porque ya no tiene yétzer hará en absoluto, sino «מפני שאין יצרו עומד לנגדו כלל לבטלו מתורתו ועבודתו, ואין צריך ללחום עמו כלל» («porque su inclinación no se le opone en absoluto para desviarlo de su Torá y de su servicio, y no necesita luchar con ella en nada»). ¿De quién se habla? De una persona a quien las cosas le vienen por su propia naturaleza:
Constancia en el estudio: «כגון שהוא מתמיד בלמודו בטבעו מתולדתו, על ידי תגבורת המרה השחורה» («como quien es constante en su estudio por su naturaleza, de nacimiento, por el predominio de la bilis negra»). La naturaleza de la bilis negra es una naturaleza de contracción; una persona así ama sentarse siempre con el libro y estudiar, y no tiene ningún impulso de correr, de disfrutar, de pasear, de reír y de desperdiciar su tiempo. ¿Le corresponde elogio por su constancia? Aquí no hay ninguna superación: así es su carácter y así nació.
El deseo por las mujeres: «וכן אין לו מלחמה מתאות נשים, מפני שהוא מצונן בטבעו» («y tampoco tiene lucha con el deseo por las mujeres, porque es frío por naturaleza»). Su carácter es indiferente, no se conmueve ni se entusiasma por nada, y por lo tanto ese no es el terreno en el que debe enfrentar una batalla. No se puede decir de él que sea un tzadik completo: el asunto no le habla, y no porque haya trabajado sobre sí mismo con una hitbonenut (contemplación) que lo lleve al reconocimiento de que eso no lo seducirá (como estudiamos en el capítulo anterior), sino porque es una persona indiferente por naturaleza.
El resto de los placeres de este mundo: «וכן בשאר תענוגי עולם הזה הוא מחוסר הרגש הנאה בטבעו» («y así también, en el resto de los placeres de este mundo, carece por naturaleza de sensibilidad al goce»). No se siente atraído por las comidas apetitosas. Y también hay quienes son descuidados en su conducta y en su vestimenta, no por mortificación ni por una elevada virtud espiritual, sino simplemente porque así es su naturaleza.
Temor al Cielo: «ולכן אין צריך להתבונן כל כך בגדולת ה' להוליד מבינתו רוח דעת ויראת ה' במוחו, להשמר שלא לעבור על מצות לא תעשה» («y por eso no necesita contemplar tanto la grandeza de Dios para engendrar de su comprensión un espíritu de conocimiento y temor de Dios en su cerebro, a fin de cuidarse de no transgredir las prohibiciones»). No le hace falta la hitbonenut en la grandeza de Dios para no caer en una prohibición, mientras que para otros esto es un trabajo prolongado, como dijo Rabán Iojanán ben Zakái a sus discípulos: «¡Ojalá!».
[Con el tzadik no es así: él no nació tzadik, sino que nació con el potencial de ser tzadik, y trabajó y trabajó hasta agotar ese potencial y llegar a su nivel; todo dependió de su servicio. Y también vale subrayar: quien nació con una naturaleza de bilis negra no es completo en todo; solamente en aquel ámbito en el que la cosa le viene por naturaleza, como la constancia en el estudio, se lo llama «no le sirvió».]
El Rebbe Rayatz, el Rebbe anterior, llama a esto en sus sijot «frumkeit natural», una religiosidad natural. Hay quien nace con un carácter que se inclina por sí mismo en esa dirección, y no le corresponde elogio por ello. Y lo mismo a la inversa: hay quien nace con un carácter de bilis blanca, una persona alegre por naturaleza; lo verás en Simjat Torá bailando con el Séfer Torá con alegría y regocijo, pero es una alegría natural, así nació.
Entonces, ¿cómo llega un judío así a ser «el que sirve a Dios»? Cada uno debe buscar precisamente el lugar que le resulta difícil, y trabajar allí. Quien es constante en el estudio por naturaleza, que agregue justamente donde su naturaleza se termina, y estudie más de lo que su costumbre le pide. Y tampoco hay que esperar a Simjat Torá para servir a Dios, sino servirlo también en el estudio y en el orden cotidiano del día. Más adelante lo veremos con más detalle, y no hay que adelantar lo que viene después.
«ואהבת ה' בלבו» («y el amor a Dios en su corazón»): tampoco necesita la hitbonenut que despierta el amor a Dios en su corazón «לדבקה בו בקיום המצות ותלמוד תורה כנגד כולן» («para adherirse a Él mediante el cumplimiento de las mitzvot y el estudio de la Torá, que equivale a todas ellas»). Como estudiamos al comienzo del Tania, el temor al Cielo despierta el cumplimiento de las mitzvot prohibitivas, y el amor despierta el cumplimiento de las mitzvot positivas; en cambio este judío no necesita despertar con hitbonenut ni temor ni amor, «אלא די לו באהבה מסותרת אשר בלב כללות ישראל שנקראו 'אוהבי שמו'» («sino que le basta con el amor oculto que hay en el corazón de la generalidad de Israel, a quienes se llama 'los que aman Su Nombre'»).
Todo judío tiene un amor a Dios, un amor oculto (ahavá mesuteret). Y la palabra «oculto» tiene dos sentidos: un sentido negativo, que el amor está encubierto y no se lo siente; y un sentido positivo, que es tan profundo y se encuentra en tal hondura del alma, en su parte más recóndita, que por eso nada puede dañarlo y está siempre entero. Con la ayuda de Dios llegaremos al capítulo 18 y nos extenderemos en este tema.
Resumen: en esta parte estudiamos que «el que no le sirvió» es un beinoni completo que no es en absoluto un rashá: nunca transgredió ni la más leve prohibición, cumplió todas las mitzvot que le fue posible cumplir, y su boca no cesa de estudiar. Y aun así no se lo llama «el que sirve», porque no libra ninguna batalla con su inclinación: la constancia en el estudio, la lejanía de los deseos y la indiferencia a los placeres de este mundo le vienen por su naturaleza (bilis negra, temperamento frío o falta de sensibilidad al placer) y no por un trabajo de superación. Tampoco necesita la hitbonenut que engendra temor y amor, sino que le basta con el amor oculto que hay en el corazón de la generalidad de Israel, a quienes se llama «los que aman Su Nombre».
En la próxima parte continuaremos y explicaremos quién es el llamado «el que sirve a Dios», y en qué se distingue su servicio del de aquel beinoni que «no le sirvió».