En la parte anterior nos detuvimos en la diferencia entre el «oved Elokim» (el que sirve a Di-s) y el «asher lo avadó» (aquel que no Lo sirvió). Ahora profundizaremos en el fundamento del tema: el verdadero valor de la avodá, el servicio a Di-s, no está en aquello que ya se hace con facilidad y por costumbre, sino precisamente allí donde hacen falta esfuerzo e inversión, en aquello que cuesta.
A veces el esfuerzo requerido es mínimo. El ejemplo clásico: una persona acostumbrada a estudiar una hora por día, y así ya lleva diez años, sesenta minutos seguidos de estudio sin interrupción. En el momento en que se le pide estudiar sesenta y un minutos, ese minuto adicional, que se sale del marco de su costumbre, le resultará más difícil que toda la hora entera, porque la hora ya le es habitual. ¿Y qué es más valioso? Ese minuto vale más que toda la hora, porque una hora que se hace por hábito no se llama avodá en absoluto, sino algo fijo y rutinario; mientras que ese minuto extra que él invierte vale más que todo lo demás.
En los tzadikim la avodá es de otra manera y en otro nivel, y no se resume en una guerra: su servicio se da dentro de la kedushá misma, y no frente al mal, frente al ietzer y frente a la impureza. Dijeron nuestros Sabios que los tzadikim no tienen descanso ni en este mundo ni en el Mundo Venidero: no tienen descanso dentro de la kedushá, elevándose más y más. No es este el tipo de avodá del que estamos hablando, cuyo contenido es la guerra contra el ietzer, ya que venimos a aclarar qué se nos pide a nosotros, los «beinonim» (los intermedios).
Vale la pena subrayar que cada persona encuentra su punto de esfuerzo en su propio terreno: quien no observa mitzvot y recién ahora viene a acercarse, su dilema está en el cumplimiento mismo de la mitzvá; mientras que quien ya observa mitzvot, su dilema es si bendecir con kavaná o sin kavaná. De este modo, cada uno puede encontrar cuál es su lugar de avodá.
[Hubo quienes señalaron que en esta avodá hay algo así como el establecimiento de un brit, un pacto: la labor de la persona, para llegar al nivel de beinoni, es quitar de sí misma la «orlá», y en ese brit va avanzando todo el tiempo].
Pasemos al lenguaje del capítulo: «ובזה יובן מה שכתוב 'ושבתם וראיתם בין צדיק לרשע בין עובד אלקים לאשר לא עבדו', שההפרש בין עובד אלקים לצדיק הוא שעובד הוא לשון הווה, שהוא באמצע העבודה» (y con esto se entiende lo escrito: «y volveréis y veréis entre el tzadik y el rashá, entre el que sirve a Di-s y aquel que no Lo sirvió», pues la diferencia entre el «oved Elokim» y el tzadik es que «oved» está en tiempo presente, ya que se halla en medio de la avodá). ¿Y cuál es esa avodá? «שהיא המלחמה עם היצר הרע, להתגבר עליו ולגרשו מהעיר קטנה, שלא יתלבש באברי הגוף» (que es la guerra con el ietzer hará, para vencerlo y expulsarlo de la «ciudad pequeña», de modo que no se vista en los miembros del cuerpo). La «ciudad pequeña», como ya aprendimos, es el cuerpo. Es una guerra en cada instante y en cada segundo: que no haya una mirada prohibida, una escucha prohibida ni una palabra prohibida. «שהוא באמת עבודה ועמל גדול להילחם בו תמיד» (que es verdaderamente una avodá y un gran esfuerzo pelear contra él constantemente). Y cada uno reconoce en sí mismo cuánto trabajo e inversión hay en ello, hasta tal punto que a veces parece más fácil mover una montaña que contenerse en algo pequeño.
«והיינו הבינוני» (y este es el beinoni). El beinoni está en medio de la avodá: él es «oved», el que está sirviendo. «אבל הצדיק נקרא עבד ה' בשם התואר כמו שם חכם או מלך» (pero el tzadik es llamado «siervo de Di-s» como un adjetivo, igual que el título de sabio o de rey). Cuando se dice de alguien que es sabio, no se quiere decir que en este momento esté sentado ideando sabidurías; puede ser que esté durmiendo, y aun así es sabio. Y lo mismo un rey: no tiene que estar en ese momento emitiendo órdenes y decretos, y es rey como título. Esa es su esencia, «שכבר נעשה חכם או מלך» (porque ya se ha convertido en sabio o en rey).
«כך זה כבר עבד וגמר לגמרי עבודת המלחמה עם הרע עד כי ויגרשהו וילך לו, וליבו חלל בקרבו» (así también este ya sirvió y terminó por completo la labor de la guerra con el mal, hasta que lo expulsó y se fue, y su corazón quedó vacío dentro de él). Como dijo el rey David de sí mismo: «וליבי חלל בקרבי», que no tiene ietzer hará en absoluto. Desde el comienzo tenía otro destino en la vida, y a él le corresponde llegar allí, porque para eso fue creado.
Es sabido que cada palabra en el Tania es sumamente precisa. El Alter Rebbe quiso traer un ejemplo de un nombre que funciona como adjetivo, y podía haber elegido otros: «gibor» (valiente), «ashir» (rico) y similares. Y además habría bastado con un solo ejemplo. ¿Por qué justamente trajo estos dos?
Rabí Levi Itzjak, el padre del Rebe, escribió comentarios al Tania según la Kabalá, y sobre este punto trae una explicación extensa por la vía de la Kabalá. Al final añade que, en un sentido simple, se puede decir algo muy interesante, basándose en el versículo «טוב ילד מסכן וחכם ממלך זקן וכסיל» («mejor un joven pobre y sabio que un rey viejo y necio»), cuya analogía es la superioridad del ietzer tov sobre el ietzer hará:
«Un joven pobre y sabio»: ese es el ietzer tov.
«Un rey viejo y necio»: ese es el ietzer hará. «Necio», como dijeron nuestros Sabios: «una persona no comete una transgresión a menos que entre en ella un espíritu de necedad». «Viejo», pues es él quien entró ya en Adam harishón. Y «rey», porque se considera a sí mismo rey.
La persona que triunfa llega al nivel de tzadik cuando transforma el ietzer hará en bien, «y mi corazón está vacío dentro de mí», y con eso dominó a aquel «rey».
Es conocida la precisión del Baal Shem Tov en la Mishná de Avot: «¿Quién es valiente? El que conquista (kovesh) su ietzer», y no dice «el que expulsa su ietzer». ¿Y cuál es la diferencia entre expulsar y conquistar? El que expulsa saca al ietzer y lo tira; en cambio el que conquista lo toma, le extrae todas las fuerzas buenas que hay en él, las conquista y las hace suyas. El tzadik no expulsa al ietzer, sino que toma las fuerzas que existen en él. Pues es sabido que en el ietzer hará están ocultas fuerzas enormes, tal como el buey tiene mucha más fuerza que el hombre, como dice el versículo «ורב תבואות בכוח שור» («y abundancia de cosechas con la fuerza del buey»): quien quiere transportar cargas de un lugar a otro las carga sobre el buey y no sobre la persona. Así también el ietzer hará tiene fuerzas inmensas, fuerza de buey, y el hombre puede aprovecharlas y dirigirlas hacia el lado de la kedushá.
Resulta entonces que el tzadik primero conquistó al «rey viejo», y con ello él mismo se convirtió en rey. ¿Y quién lo gobierna ahora? El «sabio», el «joven pobre y sabio». Por eso, cuando el Alter Rebbe buscó un ejemplo de «siervo de Di-s» como título, eligió justamente «כמו שם חכם או מלך»: dos ejemplos que caracterizan al tzadik mismo. Él es sabio, porque lo gobierna el ietzer tov, y es rey, porque conquistó al ietzer hará que se llama rey. Vemos así que incluso ejemplos que parecen secundarios son exactos, y completan el tema.
El tzadik, por lo tanto, expulsó a su ietzer, mientras que el beinoni no lo expulsó: o está peleando, o no está peleando. Y no se quiere decir que no pelea porque se rindió, Di-s libre, porque entonces sería un rashá; sino que hay cosas que ya le resultan fáciles y simples, y en aquello que en ese momento le sale con facilidad no se lo llama «oved».
De aquí aprendemos que no tenemos descanso ni reposo, y que no hay un día en que todo vaya a funcionar por sí solo. Hay que trabajar todo el tiempo: si ya nos resulta fácil venir cada día a un shiur de Torá, hay que venir a dos shiurim por día; y si ya es fácil estudiar una hora diaria, hay que estudiar una hora y dos minutos. Siempre hay que buscar el añadido y valorarlo, el «ciento uno»: porque el uno que va más allá del cien vale más que todo el cien junto.
Continúa el Alter Rebbe: «ובבינוני יש גם כן שתי מדרגות: עובד אלקים, ואשר לא עבדו. ואף על פי כן» (y en el beinoni también hay dos niveles: «oved Elokim» y «asher lo avadó». Y sin embargo), también ese beinoni llamado «lo avadó», «אינו רשע» (no es un rashá). Con esto se resuelve la pregunta con la que comenzamos: ¿por qué el versículo de Malají habla primero de «tzadik y rashá» y luego de «el que sirve a Di-s y aquel que no Lo sirvió»? Porque ese es un tercer tipo, el beinoni, que se divide en dos.
«כי לא עבר עבירה מימיו שום עבירה קלה» (pues en su vida nunca transgredió, ni siquiera la transgresión más leve). El beinoni, como resumimos, se encuentra en un estado de alma en el que las transgresiones le resultan totalmente inconcebibles, «וגם קיים כל המצות שאפשר לו לקיימן, ותלמוד תורה כנגד כולם, ולא פסיק פומיה מגירסא» (y también cumplió todas las mitzvot que le fue posible cumplir, y el estudio de la Torá que equivale a todas ellas, y su boca no cesa de estudiar). Y he aquí que a una persona así, que no interrumpe su estudio de Torá y cumple todas las mitzvot, el profeta Malají la llama «lo avadó», que no sirve a Di-s en absoluto. ¿Cómo es posible? Porque no se esfuerza. No es que esté más cerca del tzadik, sino que es un beinoni que no se esfuerza.
«אלא שאינו עושה שום מלחמה עם היצר לנצחו על ידי אור ה' המאיר על נפש האלקית שבמוח השליט על הלב, כנזכר לעיל» (solo que no libra ninguna guerra con el ietzer para vencerlo mediante la luz de Di-s que ilumina el alma Divina en el cerebro, que domina sobre el corazón, como se mencionó antes). No es que triunfe porque el Santo, bendito sea, le iluminó con una revelación Divina que le dio fuerzas. ¿Y por qué triunfa? «מפני שאין יצרו עומד לנגדו כלל לבטלו מתורתו ועבודתו, ואין צריך ללחום עמו כלל» (porque su ietzer no se le opone en absoluto para apartarlo de su Torá y su avodá, y no necesita pelear con él para nada). El ietzer hará simplemente no lo molesta.
Un ejemplo: una persona acostumbrada a cuidar Shabat no tiene cada Shabat una guerra sobre si fumar o no fumar. Eso está resuelto en ella y no representa ninguna lucha; puede ver los cigarrillos y los fósforos apoyados sobre la mesa, y eso no le dice absolutamente nada. ¿Le corresponde crédito por ello? Es algo claro y obvio para ella, y al ietzer hará ni se le ocurre intentar convencerla.
El Alter Rebbe trae dos ejemplos, uno del lado de «asé tov» (haz el bien) y otro del lado de «sur mera» (apártate del mal):
«כגון שהוא מתמיד בלימודו בטבעו מתולדתו על ידי תגבורת המרה השחורה» (por ejemplo, que es constante en su estudio por su naturaleza, de nacimiento, debido al predominio de la melancolía). Hay quienes nacieron con un carácter de «mará shejorá»: no tienden a los chistes, a dar vueltas, a disfrutar y pasear, y su carácter es más cerrado. A una persona así le resulta fácil sentarse y estudiar con constancia, porque esa es su naturaleza, y pasar todo el día junto al libro no es para ella ninguna avodá.
«וכן אין לו מלחמה מתאוות נשים, מפני שהוא מצונן בטבעו» (y asimismo no tiene guerra con el deseo por las mujeres, porque es frío por naturaleza). No «frío» en el sentido de estar resfriado, sino frío e indiferente en su carácter. Y porque es frío, el ietzer no arde en él y no tiene que pelear contra esos deseos.
En cambio, una persona cuyo carácter es «mará levaná», pasear todo el día, bromear y estar alegre, sentarse junto al libro cinco minutos ya le resulta un esfuerzo del alma. Sus cinco minutos son «oved Elokim», mientras que las diez horas del primero son «asher lo avadó».
En ello no hay ninguna ventaja: él recibió un regalo, nacer con ese carácter, y eso no se le acredita como mérito. El Santo, bendito sea, quiere avodá, quiere siervos y servidores de Di-s: quiere inversión, y eso es lo que Él valora. Como dijimos, una cosa es comportarse como un judío y otra cosa es ser un judío: el que no pelea se comporta como un judío, es impecable, no encontrarás en él ningún problema y no tenemos nada que reclamarle, pero no es «oved».
¿Y qué debe hacer una persona así? Esforzarse en los puntos que le resultan difíciles, y buscar dónde no se siente cómoda. Del lado de «asé tov»: estudiar con más profundidad e inversión intelectual y no superficialmente, y agregar más allá de lo habitual. Y hasta el infinito hay puntos en los que embellecer el cumplimiento de las mitzvot más allá de la costumbre, dar tzedaká y aflojar un poco más de lo que uno querría, y así sucesivamente. Aquello que ya sale con facilidad, está bien, sale con facilidad; lo esencial es la avodá.
[Y si a alguien le parece que hay situaciones en las que no puede vencer, eso no existe. El Santo, bendito sea, no le trae a una persona una prueba que no pueda superar; solo le parece que no puede. Hay situaciones en las que es difícil vencer, y «difícil» no es lo mismo que «no puedo». ¿Y qué debe hacer? Vencer. Si falló, que haga teshuvá y vuelva a vencer, y que estudie algunos capítulos más de Tania, y eso lo ayudará].
Uno de los jasidim del Alter Rebbe, Rabí Shmuel Munkes, era de carácter «mará levaná»: un jasid alegre y muy jovial, y todos lo tenían por el bufón de la corte, ya que hacía toda clase de travesuras que despertaban a la gente. Nadie sabía qué avodá de Di-s estaba haciendo. Por ejemplo: en Tishá BeAv examinaba si el duelo de quienes recitaban las kinot llorando venía de la verdad, porque lo que está escrito en el Shulján Aruj debe venir de la verdad, y les tiraba astillas de madera y observaba su reacción.
Se cuenta que una vez un tzadik vino a visitar al Alter Rebbe en el bet hamidrash, y vio a ese jasid tirando astillas. Se expresó diciendo: «Ojalá no se multipliquen jasidim como este». El Alter Rebbe guardó silencio y no le dijo nada. Más tarde le dijo: ven, salgamos a viajar fuera del pueblo. Subieron al carro y viajaron, y de pronto el visitante vio a un hombre sentado junto a un árbol, con muchas hormigas que pican saliendo de los agujeros, subiéndose sobre él y picándolo, sufrimientos realmente duros, y él sentado, llorando y rezando y diciendo Tehilim. El visitante vio en él a un judío firme en la avodá de Di-s, y se expresó: «Ojalá se multipliquen jasidim como este». Le dijo el Alter Rebbe: «Es el mismo».
Hacia afuera aquel jasid parecía un hombre jovial, pero él sabía exactamente dónde estaban los puntos en los que debía invertir, y allí se exprimía a sí mismo hasta el máximo posible. Cada uno sabe dónde está su punto de avodá, y allí debe hacer su trabajo. Y esto es lo que el Santo, bendito sea, exige del beinoni.
Por eso una persona no debe desesperarse ni decir «ojalá ya me resulte fácil», sino al contrario: debe valorar el tiempo en el que le cuesta. Es conocido el dicho de que cuando llegue Mashíaj nos levantaremos por la mañana y correremos a ponernos tefilín y a rezar, y todo será con alegría y con tranquilidad, y entonces «añoraremos los días del exilio». ¿Y qué añoraremos? Aquellos días preciosos en los que era difícil ponerse tefilín y difícil estudiar, y nos esforzábamos. Entonces ya no podremos encontrar eso, porque todo saldrá con facilidad.
Resumen: en esta parte aprendimos que el valor de la avodá está precisamente en el esfuerzo que va más allá del hábito: el minuto adicional es más valioso que toda la hora. Analizamos el lenguaje del capítulo: «oved» está en tiempo presente, porque se encuentra en medio de la guerra con el ietzer hará para expulsarlo de la «ciudad pequeña»; mientras que el tzadik es llamado «siervo de Di-s» como título, «igual que el título de sabio o de rey». Y precisamos que estos dos ejemplos apuntan al tzadik mismo, que conquistó al «rey viejo y necio» y sobre quien gobierna el «joven pobre y sabio». Aprendimos además que en el beinoni hay dos niveles, «oved Elokim» y «asher lo avadó», y que aquel cuyo ietzer no se le opone por su propia naturaleza, tanto en «asé tov» como en «sur mera», no tiene en ello una ventaja sino un regalo, y debe buscar su propio punto de esfuerzo, como se cuenta de Rabí Shmuel Munkes.
En la próxima parte continuaremos, con la ayuda de Di-s, con el estudio del capítulo y con la comprensión de los niveles del beinoni en la avodá de Di-s.