En la parte anterior estudiamos la avodá del beinoni (el "intermedio") en cuanto al rechazo, al asco por el mal. Ahora completaremos el capítulo: es posible que una persona llegue a un tercer nivel, en el cual recibe esto como un regalo de Arriba.
Se cuenta del Arizal que tenía un discípulo, Rabí Shmuel, uno de los alumnos del Arizal, autor del libro "Midrash Shmuel". Cierto día ese discípulo entró a la clase que daba el Arizal, y el Arizal se puso de pie ante él, ante su propio alumno, y le dijo: "ha entrado en ti el espíritu del Tana Rabí Pinjás ben Yair". El Arizal, que sabía y veía lo que ocurría, percibió en él que seguía siendo Rabí Shmuel, solo que en ese momento había entrado en él el espíritu de Rabí Pinjás ben Yair.
De aquí se entiende que pueden darse situaciones en las que una persona recibe este regalo de Arriba, y ese es un nivel de beinoni muy elevado, en el cual se acerca enormemente al nivel del tzadik.
¿Por qué la Guemará vincula el rechazo al mal con la avodá que está por encima de eso? Porque se trata de "apártate del mal y haz el bien", y en el tzadik ambas cosas existen como una sola. Tal como estudiamos en todo un capítulo, un tzadik verdadero, un tzadik gamur, rechaza el mal de verdad, y en la misma medida de su amor a Hashem es la medida de su rechazo al mal. Son dos vasos comunicantes, exactamente en la misma proporción y del mismo modo. Y cuando una persona se acostumbra a rechazar el mal, el mal realmente le llegará a repugnar.
Capítulo 15:
En el capítulo 14 concluimos un tema completo del Tania. El capítulo 15 continúa exactamente con el mismo tema, pero le agrega un énfasis muy interesante. Presentemos primero dos maneras de definir a una persona:
"Conducirse como un judío": una conducta técnica, hace lo que hay que hacer.
"Ser un judío": un estado más elevado, no solo que técnicamente hace lo que hay que hacer, sino que también internamente, en su alma, se encuentra verdaderamente en un estado más elevado.
En este capítulo veremos que incluso dentro del beinoni mismo hay etapas. Es cierto que ya nos detuvimos en los tres niveles que hay en el beinoni, pero aquí veremos dos etapas, y en ellas hay un gran aliento: muchos, y casi todos, se conocen a sí mismos y saben que para mantenerse firmes en Torá y mitzvot se requiere un trabajo duro, constante y cotidiano, en cada paso del camino, y que si no se sostiene y no pelea, puede caer. En este capítulo hay mucho aliento en este sentido, y más adelante se agregará todavía algo más al respecto.
Quien conoce el lenguaje de los Profetas sabe que a veces, a nuestros ojos físicos y carnales, parece que los versículos repiten lo mismo, y aun dentro del mismo versículo, expresando la misma idea con otras palabras, en lenguaje poético, como es propio de la poesía (como en la Shirat HaYam, donde el mismo asunto se repite con palabras algo distintas). Pero es sabido que en la Torá cada palabra es exacta, y no hay en ella repeticiones puestas solo por belleza o por adorno literario. Y así también en este versículo del profeta Malají, en el que hay algo muy interesante.
El Alter Rebbe comienza: "ובזה יובן מה שכתוב" ("y con esto se entenderá lo que está escrito"), y trae el texto del versículo: "ושבתם וראיתם בין צדיק לרשע בין עובד אלוקים לאשר לא עבדו" ("y volveréis y veréis la diferencia entre el tzadik y el rashá, entre el que sirve a Elokim y aquel que no Lo sirvió"). Cuando se intenta entender el versículo en su sentido simple, parece que repite lo mismo: la diferencia entre el tzadik y el rashá es la diferencia entre "el que sirve a Elokim" y "aquel que no Lo sirvió"; el tzadik es el que sirve a Elokim, y el rashá es "aquel que no Lo sirvió". Así parece, como si el profeta repitiera la misma idea con dos expresiones distintas. Pero la verdad es que no es así.
La Guemará en el tratado Jaguigá plantea esta misma pregunta: "el tzadik es el que sirve a Elokim, y el rashá es aquel que no Lo sirvió", o sea, ¿no es lo mismo? Y responde la Guemará que no es así: "avdó" (el que Lo sirvió) y "lo avdó" (el que no Lo sirvió), ambos son tzadikim. (Y en el lenguaje del Tania, más adelante en el capítulo: ambos son beinonim. El Alter Rebbe nos explicará que tzadik y rashá son dos niveles, y que "avdó" y "lo avdó" son dos niveles dentro del beinoni, como veremos con la ayuda de Hashem más adelante).
Y si se trata de dos tzadikim, ¿cuál es la diferencia entre "el que sirve a Elokim" y "aquel que no Lo sirvió"? Sobre esto dice la Guemará: "no es igual el que repasa su lección cien veces al que la repasa ciento una veces". Es decir, "lo avdó" es quien repasó solamente cien veces, y "avdó" es quien repasó ciento una, y es tzadik. Según el sentido simple de las palabras de la Guemará se entiende la diferencia entre "lo avdó" y el rashá: el rashá no está bien, mientras que "lo avdó" sí está bien, pues estudió cien veces. Pero la diferencia entre "avdó" y el tzadik no queda tan clara del lenguaje de la Guemará. Y aquí viene el Alter Rebbe y dice en el Tania algo sumamente interesante: "avdó" y "lo avdó", ambos están en el nivel de beinoni.
Fijémonos con precisión en el lenguaje del versículo, "עובד אלוקים" ("oved Elokim", el que sirve a Elokim), pues cada palabra en él es exacta. Al tzadik no se lo llama "oved" sino "eved". Y la diferencia gramatical entre ambos: "eved" (siervo) es un adjetivo, una descripción del estado de la persona; "oved" (el que sirve, el que trabaja) describe la acción: en este momento está en medio del trabajo, del esfuerzo, de la inversión y de la batalla.
¿Y qué está insinuado en esta diferencia? Uno de los trabajos y oficios más duros es tomar un cuero de animal, curtirlo y convertirlo en pergamino para tefilín y para un Sefer Torá. El curtido de cueros es el trabajo del curtidor, una labor muy dura: frente a él hay un cuero de animal, cuyo olor no es bueno y que se encuentra en un estado repugnante, y él tiene que esforzarse en un trabajo pesado, quitarle la parte repugnante y revestirlo poco a poco de santidad, hasta que se convierta en pergamino para un Sefer Torá, para tefilín o para una mezuzá.
El beinoni, "oved": él pelea todo el tiempo. En su interior se encuentra el animal que hay en él, la nefesh habahamis (el alma animal), y él debe quitarle el cuero, bajar al animal que hay en él y transformarlo en pergamino de tefilín, en algo santo. Él trabaja, y trabaja duro.
El tzadik, "eved": él no es "oved", pues no tiene el animal que le moleste. Como estudiamos con gran extensión, el tzadik se encuentra en un estado espiritual Divino poco común. Él es "eved", siervo de Hashem, que ya se encuentra después del trabajo: ya es un "Sefer Torá ambulante", y no un pergamino que está en manos del curtidor en medio del proceso.
[¿Acaso el tzadik también estuvo al principio en el mismo punto en el que se encuentra el beinoni? Aparentemente sí, solo que él fue creado con el potencial de llegar al nivel de tzadik, y a eso se refiere lo que se dice "creaste tzadikim". El beinoni, en cambio, no está en esa categoría, y por más que trabaje no llegará a esa etapa, porque no fue creado para ser así, tal como hablamos ampliamente en los capítulos anteriores].
Otra diferencia interesante: en general, cuando se dice "eved" se le adjunta el Nombre Havayá: "Moshé, siervo de Hashem". En cambio aquí el profeta emplea precisamente la expresión "oved Elokim". ¿Por qué?
La diferencia entre el Nombre Havayá y el Nombre Elokim: "Elokim" tiene el mismo valor numérico (guematria) que "hateva" (la naturaleza), y es la midá del din y de la guevurá (rigor y severidad), e indica en general ocultamiento y encubrimiento. Como dice el versículo "כי שמש ומגן ה' אלוקים" ("pues sol y escudo son Havayá Elokim"): el sol ilumina y el escudo limita la luz. El Nombre Havayá es como el sol, y el Nombre Elokim es el que oculta. Y el Nombre Havayá, como es sabido, alude a lo que está por encima de la naturaleza: "fue, es y será como uno".
El beinoni, "oved Elokim": él se encuentra en un estado de ocultamiento y encubrimiento, y debe pelear y bajar el ocultamiento y el encubrimiento que hay en él. Y además, "Elokim" en guematria es "hateva", la naturaleza: toda su avodá consiste en pelear con su naturaleza. Tiene una naturaleza y un carácter animal, y pelea con su carácter animal día tras día. Él es "oved Elokim", trabaja con su propia naturaleza.
El tzadik, "eved Hashem": él ya se encuentra en el estado de "eved", un adjetivo, un "Sefer Torá ambulante", entero, perfecto y completo. Por eso no corresponde decirle "eved Elokim" sino "eved Havayá", el Nombre que está por encima de la naturaleza: el tzadik no pelea con la naturaleza, y toda su avodá y su ocupación están en la Divinidad y en la santidad que está por encima de la naturaleza.
Estas son, entonces, dos cosas totalmente distintas: "eved Havayá" y "oved Elokim".
Presentemos el tema en líneas generales, y el texto mismo del capítulo lo veremos más adelante. El beinoni se llama "oved", y dentro del beinoni mismo hay dos tipos: hay un beinoni que se llama "oved Elokim", y hay un beinoni que se llama "aquel que no Lo sirvió", o sea, que no trabaja. ¿Cuál es la diferencia? Cada uno puede encontrar esto en su día a día y en su propia vida:
"Oved Elokim": hay cosas que para nosotros son difíciles, cuesta mucho mantenerse firme y no caer, y si nos mantuvimos y no caímos, fue con un esfuerzo enorme y muy duro. Algo por lo cual tenemos que esforzarnos: ese estado interior de esfuerzo se llama "oved".
"Aquel que no Lo sirvió": hay cosas que para nosotros son fáciles y simples, para las que ya no hace falta esfuerzo alguno. Algo que no exige esfuerzo se llama, en lo que a nosotros respecta, "lo avdó", no porque seamos tzadikim gmurim, sino porque en nuestro caso no nos corresponde crédito alguno por el esfuerzo, ya que eso ya es rutina, algo evidente y establecido.
Resumen: en esta parte completamos el capítulo 14: el tercer nivel del beinoni, en el cual el rechazo al mal llega como un regalo de Arriba (como en la historia del Arizal y su discípulo Rabí Shmuel), y la diferencia entre el rechazo al mal y el "haz el bien", que en el tzadik son vasos comunicantes. Asimismo comenzamos el capítulo 15: la precisión del versículo "ושבתם וראיתם בין צדיק לרשע בין עובד אלוקים לאשר לא עבדו", las palabras de la Guemará en Jaguigá de que "avdó" y "lo avdó" están ambos en el nivel de beinoni, la diferencia entre "eved" y "oved" (la analogía del curtido de cueros), la diferencia entre "eved Havayá" y "oved Elokim" (lo que está por encima de la naturaleza frente a la batalla con la naturaleza y con el ocultamiento y encubrimiento), y los dos tipos que hay dentro del beinoni.
En la próxima parte nos ocuparemos del texto mismo del capítulo, y profundizaremos en los dos tipos que hay dentro del beinoni: "oved Elokim" y "aquel que no Lo sirvió".