En la parte anterior estudiamos el consejo del Alter Rebbe: acostumbrar al alma a repudiar el mal, a través de repetir una y otra vez la contemplación que allí se presentó. En esta parte completamos el tema: cuál es el repudio que se exige y en qué se diferencia de los sigufim (mortificaciones del cuerpo), y por qué justamente en el lado positivo, la alegría en Hashem, el Alter Rebbe emplea un lenguaje completamente distinto.
El repudio del mal, y en qué se diferencia de los sigufim:
Aquí no se habla de mortificaciones en absoluto. Los sigufim tienen que ver con cosas que la persona realmente necesita; aquí, en cambio, se trata de negar deseos de cosas prohibidas, o cosas superfluas que uno no necesita, y en eso no hay mortificación alguna. La persona se acostumbra a que una comida sabrosa que no le hace falta, una torta rebosante de crema, papas fritas y cosas por el estilo, cada uno según su mundo, le resulte totalmente repugnante. Y cuánto más en aquello que está realmente prohibido, como las visiones prohibidas.
¿Cómo se acostumbra uno? Cada vez que la persona ve algo así, que se acostumbre a escupir a un costado, como quien ve algo que le provoca asco. No se trata de una demostración hacia afuera ni hacia los demás, y tampoco hace falta que nadie lo note: es una sensación interior, de él para consigo mismo. Y cuando lo repite una y otra vez, eso queda impreso en su alma hasta que el mal se le vuelve repugnante; en el lenguaje del Alter Rebbe: יהא נמאס קצת באמת, "que le resulte un poco repugnante de verdad".
[Vale la pena subrayar que este repudio no es en absoluto una cuestión de ánimo caído ni de depresión, sino una sensación de asco hacia la cosa misma. Uno no come un alimento que le da repugnancia; y una vez que se acostumbró a que aquello le resulte repulsivo, se alegra de no haberlo tocado, e incluso siente compasión por quien lo come, como quien ve a alguien que saca comida de la basura y come. Esto no llega en un día, sino con hábito y práctica, hasta que incluso lo superfluo se le vuelve repugnante].
Después del lado negativo, el Alter Rebbe pasa al lado positivo: "וכשירגיל לשמח נפשו בה'", "y cuando se acostumbre a alegrar su alma en Hashem", a alegrarse en los asuntos de Elokus, en las mitzvot y en las festividades. ¿Cómo? "על ידי התבוננות בגדולת ה'", "mediante la hisbonenus (contemplación) en la grandeza de Hashem": cuando contemple mucho en la grandeza de Hashem, comprenderá que es un asunto que alegra y vivifica al alma.
Y aquí hay que prestar atención al lenguaje exacto. En el lado negativo el Alter Rebbe escribió que cuando la persona se acostumbre a repudiar el mal, "יהא נמאס קצת באמת", le resultará un poco repugnante de verdad. En cambio, en el lado positivo no escribe que estará un poco alegre de verdad, sino "הרי באתערותא דלתתא אתערותא דלעילא", "pues con un despertar desde abajo (isarusa diletata) se produce un despertar desde Arriba (isarusa dile'eila)": cuando la persona despierta su alma desde abajo, con abundante contemplación en aquello que lleva a la alegría en Hashem, la cosa se despierta desde Arriba, y el Santo, bendito sea, obra en él del mismo modo en que él obra en sí mismo.
Tal como la conocida interpretación del Baal Shem Tov sobre el versículo "ה' שומרך ה' צלך על יד ימינך", "Hashem es tu guardián, Hashem es tu sombra a tu derecha": Hashem es la sombra de la persona. Así como quien camina en un día de sol y hace un movimiento con la mano, de inmediato la sombra hace exactamente ese mismo movimiento, así "Hashem es tu sombra". Si la persona quiere que el Santo, bendito sea, obre algo con ella, eso depende de ella misma: la persona hace, y Hashem es como la "sombra", que hace igual que ella. Si la persona despierta desde abajo, de su parte, el deseo de alegrarse en Elokus, el Santo, bendito sea, obrará que tenga verdaderamente esa alegría en Elokus.
¿Y por qué en el lado positivo la cosa no ocurre por sí sola? Porque los asuntos del mundo y sus deseos se encuentran en nuestro mundo y nos son conocidos, son parte de la vivencia cotidiana; por eso, cuando la persona se acostumbra a repudiarlos y a alejarse de ellos, eso está dentro de su control y puede obrar sobre sí misma y llegar a ese estado. Pero la Elokus está abstraída de nuestra conciencia, y no depende de nosotros que, por pensar mucho en ella, de pronto empecemos a amarla. Sin siata dishmaya (ayuda del Cielo) eso no vendrá por sí solo, y por eso justamente aquí se necesita la isarusa dile'eila, el despertar desde Arriba.
Y entonces puede suceder algo especial y poco frecuente. El Alter Rebbe emplea la expresión "וכולי האי ואולי", "y todo esto, y quizás": quizás, después de mucho esfuerzo, trabajo, inversión, plegarias y contemplación, "יערה עליו רוח ממרום", "se derramará sobre él un espíritu desde lo Alto", es decir, que el Santo, bendito sea, verterá sobre él un espíritu Divino desde Arriba, "ויזכה לבחינת רוח משרש איזה צדיק שתתעבר בו לעבוד ה' בשמחה אמיתית", "y merecerá el nivel de ruaj de la raíz de algún tzadik, que se investirá en él para servir a Hashem con verdadera alegría".
¿Qué significa esto? Tzadik no va a ser, ya que solamente quien fue creado desde el comienzo con la condición de tzadik llega a ese nivel, y él fue creado para ser un beinoni (intermedio). Pero sí puede merecer que desde la raíz de un tzadik verdadero, que posee una raíz de tzidkut de manera plena, descienda y se invista en él el nivel de ruaj: no el nivel de neshamá sino el de ruaj (de entre los niveles nefesh, ruaj, neshamá, jaiá y iejidá), que es un nivel más elevado que el de nefesh. Ese ruaj se inviste en él y eleva su alma a un estado superior, hasta que tenga verdaderamente amor a la Elokus y alegría auténtica en el servicio a Hashem.
Y en esto no hay ninguna carencia para el tzadik. El alma es espiritual e infinita, y se puede tomar de ella y queda entera, como el fuego del cual se enciende otro fuego: al fuego original no le falta nada por haber encendido una vela más.
Y aquí hay que distinguir entre distintos modos de descenso del alma:
Guilgul (reencarnación) del alma: el alma vuelve a descender al mundo, y a veces desciende porque no completó, mientras estuvo aquí, todo lo que le correspondía.
Descenso por necesidad de la generación: a veces un tzadik que ya completó todo su trabajo es enviado nuevamente al mundo, no por él mismo, sino para ayudar a la gente de su generación.
Solo la investidura del ruaj: y a veces el alma no desciende toda, sino que únicamente el ruaj del tzadik desciende y se inviste en el beinoni que se esfuerza y trabaja duro, que anhela tener un sentimiento verdadero; y el Santo, bendito sea, inviste en él ese ruaj, y él lo recibe como un regalo.
Solo que este regalo está en suspenso: tal como vino por isarusa diletata, por el despertar desde abajo, así también su permanencia depende de que la persona continúe su trabajo. Cuando deje de esforzarse, dejará de recibir; y cuando siga en su labor, seguirá sosteniéndolo, y se cumplirá en él verdaderamente el juramento.
El Alter Rebbe trae al respecto el versículo "כדכתיב שמחו צדיקים בה'", "como está escrito: alégrense, tzadikim, en Hashem", y hay que precisar en él: en el versículo anterior se dice "tzadik" en singular, e inmediatamente después se dice "tzadikim" en plural. ¿Cómo se volvieron de pronto varios? Sucede que "tzadikim" apunta tanto al tzadik original como al beinoni que mereció esta inspiración y se convirtió en una especie de tzadik. Y con ello "ותתקיים בו באמת השבועה שמשביעים תהי צדיק", "se cumplirá en él verdaderamente el juramento que se le hace tomar: sé tzadik".
En resumen: a toda alma, antes de su descenso al mundo, se le hace jurar "sé tzadik", y aunque no a toda persona le corresponde ser tzadik, ese juramento se puede cumplir por etapas:
Ejercitarse en los sentimientos del tzadik: tzadik no será, pero la persona debe acostumbrarse a los sentimientos del tzadik, que repudia el mal de verdad. Con una práctica diaria, cada vez que vea algo prohibido o una comida de deseo superfluo, que se acostumbre a que le resulte repugnante. Y aun si en esta etapa todo esto no son más que "imaginaciones", y la cosa no le da asco de verdad, con eso mismo está cumpliendo el juramento "sé tzadik" en la medida que está a tu alcance.
El hábito se convierte en una segunda naturaleza: poco a poco se puede avanzar a una etapa más, en la que el hábito se vuelve una segunda naturaleza, y realmente se forma en la persona una naturaleza nueva de repudio del mal.
Isarusa dile'eila: y después de todo el esfuerzo, "y todo esto, y quizás", se derramará sobre él un espíritu desde lo Alto, y se investirá en él el nivel de ruaj de la raíz de algún tzadik, para servir a Hashem con verdadera alegría.
En la parte siguiente continuaremos con las palabras del Alter Rebbe en el capítulo 14 y con la explicación del servicio del beinoni.