En la parte anterior vimos que la esencia misma del hombre queda determinada de antemano, ya en el momento de su creación. Agreguemos aquí un punto más: también su nivel intelectual, si será sabio o necio, está fijado de antemano y no queda entregado a su elección. Pero hay que subrayar que esto no guarda relación alguna con el cumplimiento de la Torá y las mitzvot, sino únicamente con la comprensión de los asuntos de este mundo.
Más aún: a veces son precisamente las personas de nivel intelectual bajo las que cumplen las mitzvot con temimut (integridad sencilla) y con simpleza, y el yetzer hará no logra confundirlas con argumentos del intelecto. No se impresionan con ninguna clase de sofisticación, y su respuesta es: así me educaron y así lo sé. Resulta, entonces, que la falta de sofisticación puede acercar al hombre a la Torá y a las mitzvot. Conocemos a muchos judíos simples, que no entienden de cosas que vayan más allá de lo simple y viven su vida con sencillez, y esto no tiene que ver con el asunto de la Torá y las mitzvot.
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Hasta aquí aprendimos que el nivel de tzadik no está al alcance de todo hombre, y que quien no fue creado para ello no puede ser tzadik. Sin embargo, a toda neshamá, al descender al mundo, se la hace jurar: "תהי צדיק ואל תהי רשע" ("sé tzadik y no seas rashá"). Y de aquí surgen dos preguntas:
Los tzadikim son pocos. Incluso si incluimos a los tzadikim del nivel de "tzadik veraá lo", respecto de los cuales se mencionó la cifra de dieciocho mil, frente a catorce millones de judíos no hay proporción alguna: se habla de miles y no de millones. Y si la enorme mayoría no pertenece a este nivel, ¿por qué se le hace jurar a todos "sé tzadik"? ¿Cómo se le exige a una persona algo que no le corresponde?
Existe la regla "בכלל מאתיים מנה" ("dentro de doscientos están incluidos cien"): quien tiene doscientos no necesita además tener cien, porque los doscientos ya incluyen los cien. Y si se le hace jurar "sé tzadik", dentro de ello ciertamente está incluido que no sea rashá. ¿Por qué, entonces, hace falta la duplicación, y se enuncian los dos lados: tanto "sé tzadik" como "no seas rashá"?
Conviene agregar una precisión en la expresión "משביעים" ("se le hace jurar"): shevuá (juramento) viene de la palabra sova, saciedad. Así como dijeron en el Midrash respecto del mes de Tishrei, que se llama "el séptimo" porque está saciado de festividades, Rosh Hashaná, Yom Kipur y Sucot, y como los meses se cuentan desde Nisán, resulta ser el séptimo. "Shvií" (séptimo), "shevuá" (juramento) y "sova" (saciedad) son un mismo concepto: cuando se le hace jurar a la neshamá "sé tzadik", con ese mismo juramento se le entrega también la capacidad de lograrlo. Y aquí la dificultad se agrava: ¿cómo se le otorga semejante capacidad a quien no pertenece en absoluto a ese nivel?
El Alter Rebbe innova aquí algo maravilloso: incluso una persona que no puede ser tzadik tiene la obligación de entrenarse, a lo largo de todos los días de su vida, en los sentimientos de un tzadik. No son sentimientos verdaderos, y no se convierte en tzadik de hecho, pero esto es exactamente lo que se le exige:
En el aspecto de "asé tov" (haz el bien): el amor a las mitzvot pertenece a los tzadikim, y el beinoni no posee un amor así. Y aun así se le exige acostumbrarse a que en cada mitzvá y en cada festividad reciba las cosas con alegría. Eso es "sé tzadik".
En el aspecto de "sur mera" (apártate del mal): acostumbrarse a que tal deseo es despreciable y repugnante, malo y rechazable, e introducir esto en su entendimiento hasta que, cuando el deseo se presente ante sus ojos, sienta de inmediato en su corazón que la cosa es repulsiva y que él no es capaz de ella.
Y si no logró llegar a "sé tzadik", es decir, si no consiguió entrenarse en algún sentimiento de amor por las mitzvot ni en alguna repulsión por las transgresiones, al menos "no seas rashá": que no fracase en pensamiento, en palabra y en acción. Con esto quedan respondidas las dos preguntas. Y al final del capítulo el Alter Rebbe agregará que, si la persona persevera en esta labor, es posible (aunque no está garantizado) que el Santo Bendito Sea lo incluya entre aquellos que no fueron creados desde el inicio para ser tzadikim y, sin embargo, se viste en ellos una fuerza de tzadik, y así merecerá un nivel más elevado.
Estas son las palabras del Alter Rebbe en el capítulo: "ובזה יובן כפל לשון השבועה תהי צדיק ואל תהי רשע, דלכאורה תמוה, כי מאחר שמשביעים אותו תהי צדיק, למה צריכים להשביעו עוד שלא יהיה רשע?" ("Y con esto se entenderá la duplicación en la expresión del juramento, 'sé tzadik y no seas rashá', que a primera vista resulta asombrosa: pues ya que se le hace jurar 'sé tzadik', ¿para qué hay que hacerle jurar además que no sea rashá?"). La duplicación parece superflua: si se le hace jurar ser tzadik, con seguridad no será rashá, y habría bastado con la primera parte del juramento. Y dentro de esta pregunta está incluida también la que no se dice explícitamente: ¿cómo es posible en general exigirle al hombre que sea tzadik, si no todo hombre fue creado para ello?
"אלא משום שאין כל אדם זוכה להיות צדיק, ואין לאדם משפט הבחירה בזה כל כך להתענג על ה' באמת ושיהא הרע מאוס ממש באמת" ("Sino porque no todo hombre merece ser tzadik, y el hombre no tiene en esto tanto el derecho de la elección, para deleitarse en Hashem verdaderamente y que el mal le sea realmente repugnante de verdad"). No todo hombre merece el nivel de tzadik: hay quien fue creado con el potencial para ello, pero la enorme mayoría no fue creada con él. Y el hombre no tiene libre elección en este asunto: no puede decidir que desde ahora alcanzará un deleite verdadero en la Divinidad, porque no se encuentra en el nivel en el que siente Divinidad en absoluto, ¿y cómo va a tener entonces un deleite verdadero en ella? Tampoco está en su elección que el mal le resulte realmente repugnante de verdad, mientras se encuentra dentro de un mundo que es casi todo él mal.
"ולכן משביעים שנית אל תהי רשע על כל פנים" ("y por eso se le hace jurar por segunda vez: al menos no seas rashá"), porque en esta parte del juramento "שבזה משפט הבחירה והרשות נתונה לכל אדם" ("en esto el derecho de la elección y la facultad están dados a todo hombre"). Como se explicó al comienzo del capítulo, todo hombre puede, en todo momento y a toda hora, cuidarse a sí mismo, "למשול ברוח תאוותו שבלבו ולכבוש את יצרו, שלא יהא רשע אפילו שעה אחת כל ימיו" ("dominar el espíritu de su deseo que hay en su corazón y conquistar su inclinación, de modo que no sea rashá ni siquiera una hora en todos los días de su vida"). No existe persona que pueda alegar "no era capaz": cada uno puede dominar su deseo incluso cuando arde como fuego, y decir: entiendo que esto me desconecta del Santo Bendito Sea, y yo no quiero desconectarme de Él.
"בין בבחינת סור מרע" ("tanto en el aspecto de apartarse del mal"): aun si su deseo lo arrastra hacia cosas malas, puede sostenerse en pie.
"בין בבחינת ועשה טוב" ("como en el aspecto de hacer el bien"): aun si su deseo le dice que no cumpla las mitzvot positivas, puede vencer su pereza, levantarse y hacer. Una persona debe levantarse por la mañana y leer el Shemá en su tiempo, y está agotada y siente que no tiene fuerzas para levantarse, pero llegó el tiempo, y puede sobreponerse, levantarse y leer. Y no puede decir "no pude": es un hecho que si le trajeran algo que desea mucho, se levantaría dos horas antes y esperaría su llegada.
"ואין טוב אלא תורה" ("y no hay bien sino la Torá"). Aunque estudiar Torá sin interrupción es algo muy difícil, tanto que el bitul Torá (la anulación del estudio) está entre las cosas de las que dijeron nuestros sabios que "אין אדם ניצול מהם בכל יום" ("no hay hombre que se salve de ellas cada día"), también en esto el hombre puede sobreponerse en todo momento, "דהיינו תלמוד תורה שכנגד כולן" ("es decir, el estudio de la Torá, que equivale a todas").
"אך אף על פי כן צריך לקבוע לו עתים גם כן לשית עצות בנפשו להיות מואס ברע" ("pero, con todo, debe fijarse también tiempos para buscar consejos en su alma a fin de aborrecer el mal"). Aunque el nivel de tzadik no está entregado a su elección, sobre el hombre recae la obligación de fijarse tiempos y buscar soluciones y consejos en su alma para llegar a aborrecer el mal, y de contemplar las ideas que conducen a ello. Es como una comida que a alguien le gusta mucho: si visita una sola vez la fábrica y ve cómo se produce, no volverá a tocarla. En las publicidades le muestran solo el envoltorio bonito y el lado brillante, y no le muestran el otro lado; en el momento en que vea cómo se hace el producto, la cosa se le volverá repugnante. Y así también quien trabaja como supervisor en un lugar y ve qué entra dentro de las cosas: a veces deja de comerlas por completo.
"כעצת חכמינו ז"ל" ("como el consejo de nuestros sabios, de bendita memoria"). El Alter Rebbe trae aquí dos tipos de deseos en los que el hombre puede sobreponerse con la ayuda de ciertos consejos.
El primero, en el tema del deseo por las mujeres: cuando la inclinación se despierta y se fortalece, que contemple lo que dijeron nuestros sabios, "כגון בעצת חכמינו ז"ל אשה חמת מלאה צואה כו'" ("como en el consejo de nuestros sabios: la mujer es un odre lleno de inmundicia, etc."). "Jemet" significa odre o saco. Que el hombre contemple qué es lo que en verdad desea: si viera el interior del cuerpo y todas las secreciones que hay en él, no podría soportar ni estar cerca de ellas.
Y sobre este tema se relata una historia en la Guemará, de la que se ve cómo esto lo reforzó precisamente una mujer, y más aún, que no era judía: el emperador le dijo a Rabán Gamliel que "אלוקיכם גנב הוא" ("vuestro Dios es un ladrón"), pues está escrito "ויפל ה' אלוקים תרדמה על האדם" ("e hizo Hashem Elokim caer un sueño profundo sobre el hombre") y Él tomó una de sus costillas: lo durmió, le quitó una parte y de ella formó a la mujer. Le dijo su hija: "שבקיה, אנא מהדרנא ליה" ("déjalo a Rabán Gamliel, yo le responderé"). Primero respondió que uno preferiría un ladrón que roba un utensilio de plata y devuelve en su lugar un utensilio de oro. Le dijo el emperador: "אלא לישקליה בהדיא" ("que lo hubiera tomado, entonces, abiertamente"): si quería dar algo bueno, ¿por qué lo tomó a escondidas? Debería haberle dicho al hombre que deseaba darle algo bueno, y tomárselo a la vista de todos.
Le dijo ella: "אייתי לי אומצא דבישרא" ("tráiganme un trozo de carne cruda"). Trajo un pedazo de carne cruda, cuyo aspecto no es nada agradable de mirar, lo asó un poco al fuego por todos sus lados, y lo sirvió al emperador para que comiera. Dijo el emperador que no era capaz de comerlo, porque había visto cómo se veía antes y aquello le provocaba asco. Le dijo ella: así también, si Adam harishón hubiera visto de dónde fue formada la mujer, la habría aborrecido y no habría querido ni mirarla, y por eso la cosa se hizo de un modo en que él no lo viera. De aquí que el hombre debe contemplar que lo que se presenta ante él no es más que un "odre lleno de inmundicia".
Y en efecto se explica que, si el Santo Bendito Sea hubiera dejado este deseo a la naturaleza verdadera del hombre tal como es en sí mismo, no lo desearía en absoluto sino que lo aborrecería, y nunca habría matrimonios en el mundo. Sino que, porque "הוא ציווה ויעמוד" ("Él ordenó y se sostuvo"), el Santo Bendito Sea implantó en el corazón del hombre esta voluntad y este deseo para que el mundo tenga subsistencia, en el asunto de la esposa y los hijos. Solo que es posible que el hombre utilice esa voluntad para cosas que no son buenas. Por eso, cuando el asunto se dirige hacia algo que no es bueno, hay que introducir en la mente la información verdadera acerca de lo que se presenta ante él.
"וכהאי גוונא" ("y de modo semejante"): así también otros pensamientos con los que el hombre puede desarrollar rechazo hacia la cosa. Y lo mismo vale para toda clase de manjares y delicias: se ven hermosos, con cinco capas de crema, y que contemple el hombre en qué se convierten, que dentro de cinco minutos se transformarán en un "odre lleno de inmundicia", ¿y esto es lo que desea? Quien tiene fuerza de imaginación ve de inmediato el resultado, y no es capaz de comer, porque en realidad no come lo sabroso sino aquello en lo que ello se convertirá. "וכן כל תענוגי עולם הזה, החכם רואה הנולד מהן, שסופן לרקוב ולהיות רמה ואשפה" ("y así todos los placeres de este mundo: el sabio ve lo que de ellos nace, que su fin es podrirse y volverse gusano y basura"). Esto es que el hombre se acostumbra a sí mismo como si fuera un tzadik que aborrece el mal: no lo aborrece de verdad, pero de tanto contemplarlo le resulta más fácil mantenerse firme frente al deseo.
Estos son ejemplos en el aspecto de apartarse del mal, y de modo similar en el aspecto de hacer el bien: que el hombre contemple las cosas de kedushá, cuán agradables y buenas son. Al llegar una festividad o el Shabat, que se alegre a sí mismo para llegar a amar el Shabat y amar los tefilín, y que despierte en su corazón un sentimiento de amor por la cosa: "וההפך להתענג ולשמוח בה' על ידי התבוננות בגדולת אין סוף ברוך הוא כפי יכולתו" ("y a la inversa, deleitarse y alegrarse en Hashem mediante la contemplación en la grandeza del Ein Sof bendito sea, según su capacidad"). Y cuando el hombre hace esto según su capacidad, cumple el juramento "sé tzadik", y esto es lo que se le exige a cada uno: llegar, al menos, a este nivel.
Resumen: en esta parte nos detuvimos en las dos preguntas que surgen de la duplicación en la expresión del juramento "sé tzadik y no seas rashá": cómo se le hace jurar a todo hombre un nivel que no le corresponde, y por qué hace falta la duplicación, si "dentro de doscientos están incluidos cien". Explicó el Alter Rebbe que el hombre no tiene el derecho de la elección para deleitarse en Hashem verdaderamente ni para que el mal le sea realmente repugnante de verdad, y por eso se le hace jurar por segunda vez "al menos no seas rashá", cosa en la que la elección y la facultad están dadas a todo hombre, en apartarse del mal, en hacer el bien y en el estudio de la Torá. Y con todo, se le exige al hombre fijarse tiempos y buscar consejos en su alma, como el consejo de nuestros sabios, para aborrecer el mal y para deleitarse y alegrarse en Hashem según su capacidad, y con ello cumple el "sé tzadik".
En la parte siguiente continuaremos con las palabras del Alter Rebbe en la continuación del capítulo y en su conclusión, y con la explicación de cómo una persona que no fue creada desde el inicio para el nivel de tzadik puede merecer que se vista en ella una fuerza de tzadik.