En la parte anterior nos detuvimos en un punto: incluso el kal shebekalim (el más liviano de los livianos, el judío más simple y alejado) está dispuesto a entregar su vida por la santidad de Hashem. En esta parte veremos cómo ese principio se transforma en un argumento que cada persona puede decirle a su propio corazón, y por qué "la medida del beinoni es la medida de todo hombre". Y, del otro lado, veremos cuál es el nivel que al beinoni no se le exige en absoluto.
Incluso una persona que se encuentra en el nivel de kal shebekalim: en el momento en que llega a una situación en la que el yetzer hará ya no puede seducirla ni confundirla con el argumento de que "aquí no pasó nada", se detiene y dice: no quiero desconectarme del Kadosh Baruj Hu. Resulta entonces que ni siquiera el kal shebekalim quiere desconectarse de Hashem. Se desconecta a derecha y a izquierda solamente porque no presta atención y no cree que se esté desconectando; pero en el instante en que toma conciencia de que la cuestión es conexión o desconexión, tampoco él quiere desconectarse.
Siendo así, el beinoni se dice a sí mismo: ¿acaso yo soy peor que el kal shebekalim? Si él, en el momento en que tiene conciencia de que se trata de conexión o desconexión, está dispuesto a pagar por esa conexión incluso con su vida, yo no voy a ser menos que él: también yo estoy dispuesto a frenarme, porque yo tampoco quiero desconectarme.
Y no solo eso: el kal shebekalim no conoce la verdad. Él cree que la desconexión se produce únicamente en esa pregunta última de mesirus nefesh, y en las demás 613 mitzvot le parece que no sucedió nada. Yo, en cambio, no estoy confundido: yo sé la verdad, que toda transgresión es una desconexión. Y si el kal shebekalim está dispuesto a entregar su vida en esa línea roja de mesirus nefesh por kiddush Hashem, también yo estoy dispuesto a entregar mi vida por un solo pensamiento pequeño que no esté de acuerdo con la voluntad de Hashem.
Este es el argumento que el beinoni le dice a su corazón, y es esto lo que lo va a sostener para que no caiga. Y si reflexionó en esto y, a pesar de todo, cayó, entonces es peor aún que el kal shebekalim, y aquí no hay nada más que agregar. Porque una persona normal no quiere desconectarse.
En el lenguaje del Alter Rebbe: "ואפילו קל שבקלים יכול למסור נפשו על קדושת ה'", "e incluso el más liviano de los livianos puede entregar su alma por la santidad de Hashem": hasta la persona que está en el nivel más bajo no quiere desconectarse del Kadosh Baruj Hu. "ולא נופל אנכי ממנו בודאי", "y ciertamente yo no soy inferior a él": si el kal shebekalim está dispuesto a morir por kiddush Hashem, ¿acaso yo no voy a juntar coraje para dominarme y no fracasar?
¿Y por qué el kal shebekalim no supera la prueba siempre? "אלא שנכנס בו רוח שטות", "sino que entró en él un ruaj shtut", un espíritu de necedad, y ese ruaj shtut lo confunde en dos cosas:
"ונדמה לו שבעבירה זו עודנו ביהדותו ואין נשמתו מובדלת מאלקי ישראל", "y le parece que con esta transgresión sigue dentro de su judaísmo y que su alma no queda separada del Di-s de Israel": el ruaj shtut lo tranquiliza y le dice que no pasó nada, que su alma sigue conectada y que todo está en orden, y así le allana el camino para continuar como si todo estuviera bien.
"וגם שוכח אהבתו להשם המסותרת בלבו", "y además olvida su amor a Hashem oculto en su corazón": la confusión es tan grande que olvida que hay en él un amor al Creador del mundo, y no presta atención a que está actuando contra la voluntad de Hashem.
Y sobre esto dice el beinoni: "אבל אני אינני רוצה להיות שוטה כמותו לכפור האמת", "pero yo no quiero ser necio como él, negando la verdad": yo no soy tonto como él. Él presta atención solamente en una mitzvá, la de "Yo soy Hashem tu Di-s" y "no tendrás otros dioses ante Mí"; yo presto atención también en "honra a tu padre", también en "recuerda el día de Shabat", y en cada palabra y en cada detalle, porque todo es un mismo asunto. Esa es toda la diferencia entre él y yo: hasta dónde se extiende el tema. Pero si él está dispuesto a entregar su vida, también yo estoy dispuesto a entregar la mía.
Y esto es también la conclusión de la primera frase del capítulo: "la medida del beinoni es la medida de todo hombre". Todo hombre puede decirle a su corazón este argumento, y por lo tanto tiene la fuerza de mantenerse firme en esta línea del beinoni y no fracasar.
"מה שאין כן בדבר המסור ללב", "no así en aquello que está entregado al corazón". Arrancar del corazón al yetzer hará, que no tenga deseos en absoluto, que quede completamente neutralizado y no necesite ni siquiera enfrentarse con todos estos argumentos, eso no es "la medida de todo hombre", y no cualquiera puede alcanzarlo. "דהיינו שיהא הרע מאוס מאוד בלב ושנאוי בתכלית שנאה", "es decir, que el mal sea muy repugnante en el corazón y odiado con odio absoluto", estar en ese nivel de odio al mal como un tzaddik gamur (un justo completo), "או אפילו שלא בתכלית שנאה", "o incluso sin un odio absoluto", como un tzaddik que no es completo, "הנה זה אי אפשר שיהיה באמת לאמיתו אלא על ידי גודל ותוקף האהבה לה' בבחינת אהבה בתענוגים להתענג על ה' מעין עולם הבא", "esto es imposible que sea verdaderamente auténtico si no es por la grandeza y la intensidad del amor a Hashem en el nivel de ahavá betaanugim, deleitarse en Hashem, a modo del Mundo Venidero".
Una persona para quien el mal es realmente repugnante ya vive en el Mundo Venidero y lo saborea estando todavía en este mundo. Y esto no le corresponde a todo hombre, sino solamente a los tzaddikim. ¿Y por qué ellos llegan a eso? Porque el Kadosh Baruj Hu los creó desde el inicio con el potencial de llegar a ello. No cualquiera puede alcanzarlo, y por lo tanto tampoco se le exige a cualquiera.
"ועל זה אמרו רז"ל", "y sobre esto dijeron nuestros sabios": sobre este nivel, el de la ahavá betaanugim hacia Hashem y, a partir de ella, el odio absoluto al mal, dijeron nuestros maestros "עולמך תראה בחייך כו'", "verás tu mundo en vida", es decir, que mereció ver en vida su Mundo Venidero y vivir en el Gan Eden estando aún en este mundo. Es algo muy poco frecuente: "ואין כל כל אדם זוכה לזה", "y no todo hombre merece esto" en este mundo, saborear el verdadero deleite del Gan Eden, "כי זהו כעין קבול שכר", "porque esto es una suerte de recepción de recompensa": quien ya en este mundo vive con un amor verdadero a la Divinidad, con amor y deleites, es que ya recibió recompensa por su servicio y pasó a otro nivel.
¿Por qué se extiende aquí el Alter Rebbe en el tema de los tzaddikim, que no es un asunto propio del beinoni? Porque en estos capítulos comienza a responder las preguntas que planteó en el capítulo 1. En el capítulo 13 nos detuvimos en su respuesta respecto del "rashá", y aquí viene a responder otra pregunta: en el capítulo 1 se citaron las palabras de Iyov, "Amo del mundo, creaste tzaddikim, creaste resha'im", y se planteó la dificultad: la Guemará dice que sobre el alma, antes de su descenso al cuerpo, se decreta de antemano si será sabia o necia, fuerte o débil, pobre o rica, pero "tzaddik ve rashá lo kaamar", justo o malvado no se decreta de antemano. Siendo así, ¿cómo dice Iyov "creaste tzaddikim", si no se determina por adelantado quién será tzaddik? Es una contradicción.
Aquí el Alter Rebbe nos conduce a la respuesta: "tzaddik ve rashá lo kaamar" significa que el Kadosh Baruj Hu no decreta de antemano que esta persona cumplirá solamente mitzvot y no transgredirá, porque si así lo decretara le quitaría el poder de la elección, mientras que el libre albedrío le está dado a todo hombre (y sin él la persona sería como un "robot"). Pero aunque la elección le está dada a todos, y cada uno puede hacer mitzvot y cada uno puede hacer transgresiones, el Kadosh Baruj Hu creó almas que poseen el potencial y la capacidad de llegar al estado de tzaddikim, y eso es "creaste tzaddikim".
Y hay quien se le nota desde su nacimiento, como Moshé Rabenu, sobre quien se dice que "se llenó toda la casa de luz", y como se dice "butzin butzin miktafei yedía", que los sabios y los tzaddikim se reconocen desde pequeños. Es cierto que no en todos los que nacen como tzaddikim se nota a ojos de todos: quien es él mismo un tzaddik puede identificar quién es tzaddik, pero el entorno no necesariamente lo percibe. En cualquier caso, el potencial de "creaste tzaddikim" está plantado en él desde el inicio.
Y este es el final de la línea: "כי זהו כעין קיבול שכר, וכדכתיב 'עבודת מתנה אתן את כהונתכם' וגו' כמו שכתוב במקום אחר", "porque esto es una suerte de recepción de recompensa, y como está escrito: 'como servicio de don os entrego vuestro sacerdocio', etc., como se explica en otro lugar". El servicio de los kohanim en el Beit Hamikdash no es solamente un trabajo técnico de arrojar la sangre y las demás labores; según las palabras del Zohar, el servicio del kohén es un servicio interior, un servicio de amor infinito al Kadosh Baruj Hu. El kohén se encuentra en un nivel elevado y tiene un amor revelado a Hashem (y también en esto hay una jerarquía: kohanim y kohén gadol). Y los kohanim nacen kohanim, y sobre eso se dice "como servicio de don os entrego vuestro sacerdocio": la kehuná se da como regalo desde Arriba y no se puede comprar con dinero.
[Y se cuenta de una persona que vino al rav para comprar la kehuná con dinero. Le dijo el rav: es imposible. Pensó que el rav le pedía que duplicara la suma, y agregó: pagaré más, quiero ser kohén. Siguió subiendo y subiendo, hasta que el rav le preguntó: ¿por qué lo deseas tanto? Respondió: mi padre era kohén y mi abuelo era kohén, ¡yo también quiero ser kohén!... Pero la kehuná no se adquiere y no se puede comprar: uno nace con ella].
Y por lo tanto también el nivel de tzaddik es un regalo de Arriba, y eso es "creaste tzaddikim". "ולכן אמר איוב 'בראת צדיקים', כדאיתא בתיקונים", "y por eso dijo Iyov 'creaste tzaddikim', como se encuentra en los Tikunim", es decir, como está escrito en Tikunei Zohar, "שיש בנשמות ישראל כמה מיני מדרגות ובחי'", "que hay en las almas de Israel varios tipos de niveles y categorías" desde el inicio: antes del descenso del alma al mundo se determina su potencial espiritual. Y aquí el Alter Rebbe trae parte de las categorías que allí se mencionan: "חסידים גבורים המתגברים על יצרם מארי תורה נביאים כו' צדיקים כו' ע"ש", "jasidim; giborim, que dominan su inclinación; maestros de Torá; profetas, etc.; tzaddikim, etc., ver allí". Se explica que esta lista incluye todas las midot, en correspondencia con las sefirot y las siete midot:
Jasidim: en correspondencia con la midá de jesed.
Giborim, los que dominan su inclinación: en correspondencia con la midá de guevurá.
Marei Torá, los dueños de Torá: en correspondencia con tiferet, que es la midá de la verdad.
Nevi'im, profetas: en correspondencia con netzaj y hod.
Tzaddikim: en correspondencia con la midá de yesod.
En todo caso, lo que nos interesa aquí es esto: los tzaddikim son un tipo de alma que ya desde el inicio posee la capacidad de llegar a un estado en el que el mal es repugnante en el corazón y hay ahavá betaanugim hacia la Divinidad.
Resumen: en esta parte estudiamos el argumento que todo hombre puede decirle a su corazón: si incluso el kal shebekalim está dispuesto a entregar su vida para no desconectarse del Kadosh Baruj Hu, y toda su falla es el ruaj shtut que le hace imaginar que con esta transgresión sigue dentro de su judaísmo y le hace olvidar su amor oculto, entonces quien sí conoce la verdad, que toda transgresión es una desconexión, está dispuesto a entregar su vida incluso por un solo pensamiento que no esté de acuerdo con la voluntad de Hashem. Esto es "la medida del beinoni es la medida de todo hombre". En cambio, arrancar el mal del corazón, que sea repugnante y odiado por completo, solo es posible mediante la ahavá betaanugim, a modo del Mundo Venidero, y eso le corresponde únicamente a los tzaddikim. Y con esto quedó respondida la pregunta del capítulo 1 sobre las palabras de Iyov "creaste tzaddikim": el Kadosh Baruj Hu no decreta de antemano las acciones de la persona, pero hay almas que fueron creadas con el potencial para ese nivel, como "servicio de don" y como se trae en Tikunei Zohar.
En la próxima parte nos ocuparemos de lo que sí se le exige al beinoni, aquello que "tras ello todo hombre debe empeñarse": ser cuidadoso en el pensamiento, en el habla y en la acción.