Después de haber definido el lugar del cerebro (moaj) y el del corazón, veamos ahora dónde se ubica el corazón en el beinoni. El beinoni no domina su corazón, y por eso tiene deseos (taavot); pero tampoco está sometido al corazón, y no hace en forma automática lo que el corazón le indica. De allí la expresión del Tanya: "באמרו לליבו" ("al decirle a su corazón"): está en su mano y en su poder persuadir a su corazón, presentarle una explicación u otra que modifique la situación en la que se encuentra.
En toda transgresión hacia la cual una persona se siente atraída existen en realidad dos seducciones, y ambas tienen que estar presentes, porque si falta una de ellas no llegará a transgredir:
La seducción revelada: el deseo por esa cosa concreta en sí misma. Le atrae tal comida o tal asunto.
La seducción oculta: por debajo de la superficie se necesita una seducción adicional que sostenga a la primera: "No te preocupes, no pasó nada. Aunque lo hagas no te desconectas de Hashem, eso no te convierte en un gentil, sigues siendo judío y aceptado en la sociedad, todo está en orden". Esta seducción es una confusión que la persona se provoca a sí misma, y por eso se la llama ruaj shtut ("espíritu de necedad"): uno se confunde a sí mismo la cabeza.
Y sin esa confusión propia no caería en absoluto. Porque, como se explicará más adelante en el Tanya, en el momento en que una persona transgrede la voluntad de Hashem queda desconectada de Él, y no hay diferencia entre una falta pequeña y una grande. Es como alguien conectado a máquinas y se decide desconectarlo: el pecado es la desconexión misma. Si la persona supiera y sintiera que en el instante en que transgrede la voluntad de Hashem está cortando su vínculo con Él, jamás se le pasaría por la cabeza hacerlo, y el yetzer hará no lograría convencerla. Por eso el yetzer hará comienza por confundirle la mente diciéndole que no pasó nada, que las conexiones siguen como si nada hubiera ocurrido; y solo después de haber logrado eso llega con la seducción concreta: total, ven y hazlo.
De aquí se entiende que el beinoni no puede detener el proceso enfrentando la seducción revelada en sí misma: no puede decir de esa comida que no es rica mientras el yetzer hará le dice que sí lo es. Pero sí puede enfrentar la seducción oculta, que es la que sostiene todo el asunto: se dirá a sí mismo que no hay verdad en las palabras del yetzer hará cuando afirma que "no pasó nada", sino que si transgrede quedará desconectado de Hashem. Al revelarse esto, quiebra toda la base sobre la cual trabaja el yetzer hará, y entonces le resulta mucho más fácil no caer en el deseo. Esta es la idea que el Alter Rebbe explica aquí.
Vale agregar algo más: hay lugares en los que se trae otro tipo de hitbonenut (meditación reflexiva), en el que la persona se dice a sí misma: "¿Qué, eres tonto? ¿Todo lo que te dicen lo haces?". Como el ejemplo de aquel a quien le preguntan por qué hizo semejante tontería y responde "él me lo dijo", y le contestan: si te hubiera dicho que salgas por el balcón, ¿también saltabas? Lo mismo aquí: ¿acaso todo lo que el corazón te dice estás obligado a hacerlo? Es, ciertamente, un pensamiento con fuerza para frenar; pero el Alter Rebbe no va en esa dirección, sino en una dirección más elevada y profunda: no se trata de "no caigas porque no corresponde a una persona inteligente como tú caer", sino de no caer para no desconectarse de Hashem. Y sabe bien que si pecas, sea cual sea la magnitud del pecado, ya te desconectaste.
Quien está frente a una seducción debe revelarle de inmediato a su corazón que el yetzer hará no tiene razón en esa necedad que le dice, "באמרו לליבו: אינני רוצה להיות רשע אפילו שעה אחת" ("al decirle a su corazón: no quiero ser un rashá ni siquiera por una hora"). ¿Y por qué no quiere? Aparentemente podría decir: seré rashá una sola hora, y después haré teshuvá.
Pero ocurre que nadie está dispuesto a que lo maten aunque le prometan que al día siguiente lo revivirán, como en el conocido relato de Rabá y Rabí Zeira. Y nadie está dispuesto a cortar la cuerda con la promesa de "no te preocupes, córtala por un día y mañana la volvemos a unir", porque quién asegura que lograrán unirla de nuevo. En la práctica, el beinoni no necesita llegar en absoluto a semejante negociación, sino que simplemente se domina a sí mismo: dominio en el pensamiento y en la acción. Dichoso quien se encuentra en ese estado, pero no es algo sencillo, sino una verdadera avodá, un trabajo real.
"כי אינני רוצה להיות מובדל ונפרד ח\"ו מהשם אחד בשום אופן" ("porque no quiero estar separado ni apartado, Dios libre, del Hashem Uno, de ninguna manera"). Si es un rashá, ya se desconectó de Hashem, y eso él no lo quiere. Y aquí no hay lugar para el argumento de "desconéctate solo un instante", porque nadie está dispuesto a desconectarse de su vida ni por un instante. ¿Y de dónde sabemos que el pecado desconecta? "כדכתיב: עונותיכם מבדילים וגו'" ("como está escrito: vuestras transgresiones separan..."). Cada transgresión se convierte en una pantalla que oculta y separa, y eso es una desconexión. Y el hecho de que después sea posible volver a conectarse es la bondad de Hashem, que nos vuelve a unir; pero eso no significa que en el momento del pecado no se haya producido un corte: en el momento del pecado fue una desconexión absoluta.
"רק אני רוצה לדבקה בו, נפשי רוחי ונשמתי, בהתלבשן בשלשה לבושיו יתברך שהם מחשבה דיבור ומעשה, בה' ותורתו ומצוותיו" ("sino que quiero adherirme a Él, con mi nefesh, mi ruaj y mi neshamá, al revestirse en Sus tres vestimentas, bendito sea, que son pensamiento, habla y acción, en Hashem, Su Torá y Sus mitzvot"). ¿Cómo adhiere la persona su nefesh, su ruaj y su neshamá a Hashem? Mediante su revestimiento en las tres vestimentas divinas: pensamiento, habla y acción. Los tres tríos que aparecen en esta frase vienen cada vez desde otra dirección, y se corresponden entre sí con exactitud:
"נפשי", mi nefesh: es el nombre de la parte inferior del alma del hombre, ligada a sus facultades de acción, y por eso le corresponde "acción" y, en el tercer trío, "Sus mitzvot".
"רוחי", mi ruaj: una parte más elevada del alma, ligada principalmente a sus emociones y también al habla, como traduce el Targum "leruaj memalelá" ("espíritu que habla"), y por eso le corresponde "habla" y, en paralelo, "Su Torá".
"ונשמתי", mi neshamá: la parte intelectual y de pensamiento del hombre, y por eso le corresponde "pensamiento" y, en paralelo, "en Hashem", en la Divinidad misma.
El orden del primer trío va de lo liviano a lo pesado: primero nefesh y acción, porque es más fácil enfrentar al yetzer hará para no caer en la acción que enfrentarlo para no caer en el pensamiento, y esto a pesar de que la acción es el resultado del pensamiento y del habla. En cambio, en el trío "en Hashem, Su Torá y Sus mitzvot" el orden es de arriba hacia abajo. Así, el orden en ambas direcciones abarca todas las situaciones posibles.
[Vale subrayarlo: no es propio del beinoni caer, ni en la acción ni en el pensamiento, ya que el beinoni no cae en nada, y ciertamente le corresponde frenarse a sí mismo en los tres planos. Y esta es la diferencia entre el rashá y el beinoni: en el rashá el asunto existe y está realmente "a punto de" suceder, solo que no lo lleva a cabo en los hechos, ya que el rashá no está obligado a cometer la transgresión en la práctica, y basta con que el asunto exista en él como posibilidad; mientras que en el beinoni el asunto no está presente ni siquiera como posibilidad, sino que le resulta absurdo, impensable].
¿Y de dónde extrae el beinoni esa fuerza? "מאהבה מסותרת שבלב כללות ישראל שנקראו אוהבי שמך" ("del amor oculto que hay en el corazón de la totalidad de Israel, que son llamados 'los que aman Tu Nombre'"). Ese ahavá mesuteret, amor oculto, existe en todo judío, y se lo llama "oculto" en dos sentidos: oculto desde afuera, porque el yetzer hará lo tapa; y oculto desde adentro, porque en sí mismo es tan profundo que no llega a revelarse, y se encuentra en una honda profundidad.
¿Y dónde vemos que todo Israel ama a Hashem? El rey David dice en Tehilim "אוהבי שמך", "los que aman Tu Nombre", y con eso todo el pueblo de Israel es llamado "quienes lo aman". En uno el asunto está revelado y en otro está oculto, pero cada judío está incluido en la totalidad de Israel, y todos aman a Hashem. Por eso el beinoni le dice a su corazón: yo amo a Hashem, y no quiero desconectarme de Él de ninguna manera.
Como adelantamos, lo que hace que una persona caiga no es solo el deseo por esa cosa concreta, sino principalmente aquella necedad que le dice que no pasó nada. Y he aquí que incluso quien toda su vida cayó en transgresiones a derecha e izquierda tiene una "luz roja", una línea que no cruzará: cuando se encuentra en la prueba de kidush Hashem, cuando le dicen que cambie su religión o que muera como judío. En la mayoría de los casos sabrá qué hacer, aun habiendo pasado toda su vida sin cumplir nada. ¿Por qué justamente allí se detiene? Porque en ese punto el yetzer hará no puede decirle aquella necedad de que no pasó nada y que se puede seguir adelante; y como no puede decírselo, por eso mismo no cae. [Y esa mesirut nefesh expía todas sus transgresiones, y al llegar a ese estado él es un kadosh, un santo].
En resumen: en esta parte estudiamos el lugar del corazón en el beinoni, que no domina su corazón pero tampoco está bajo su dominio, y de allí su fuerza de "al decirle a su corazón". Presentamos las dos seducciones que hay en toda transgresión, el deseo revelado y la necedad oculta según la cual "no pasó nada", y vimos que el beinoni enfrenta precisamente la seducción oculta, revelando que todo pecado lo desconecta de Hashem, como está escrito "vuestras transgresiones separan". Nos detuvimos en los tres tríos que se corresponden entre sí: nefesh-acción-mitzvot, ruaj-habla-Torá, neshamá-pensamiento-Divinidad, y en la fuente de la fuerza del beinoni: el amor oculto en el corazón de la totalidad de Israel, y el refuerzo que surge del punto de kidush Hashem.
La explicación amplia del amor oculto la dejaremos para el capítulo 18 y en adelante.