Nos encontramos en el capítulo 14 del Tanya, en la hoja 19b (página 38). Este capítulo viene como continuación de lo que estudiamos con amplitud en los dos capítulos anteriores: en el capítulo 12 el Alter Rebbe definió qué es un beinoni (el "intermedio"), y en el capítulo 13 aprendimos que existen niveles dentro del beinoni, y allí se presentaron tres niveles generales.
Lo esencial de la definición del nivel del beinoni es esto: en todo lo que se refiere al pensamiento, el habla y la acción, el beinoni es cuidadoso de manera absoluta, y no hay en él ninguna caída en absoluto, y en este aspecto se parece al tzadik. En cambio, en todo lo que se refiere al corazón, al lado interior y a su esencia misma, hay niveles, y esencialmente él se parece incluso al rashá (el malvado). Sobre esta base explicó el Alter Rebbe en el capítulo 13 por qué se le hace jurar al alma antes de su descenso al mundo "היה בעיניך כרשע" ("sé a tus ojos como un rashá"): la intención de la expresión "como un rashá" es que sea un beinoni, pues en su esencia se parece al rashá, mientras que en el plano ejecutivo, en la práctica, se parece al tzadik.
Los tres niveles que estudiamos en el beinoni:
El hombre de negocios: un beinoni que tiene un enfrentamiento cotidiano con los deseos que ve frente a sus ojos y con los que se topa todo el tiempo, y esos deseos intentan, y hasta logran, hacerle subir pensamientos a la mente. Pero por el hecho de ser un beinoni tiene siayata diShmaya, ayuda del Cielo, el Santo Bendito Sea lo asiste, y él logra rechazarlo y no pensar en ello voluntariamente. Este es el nivel más bajo dentro del beinoni.
El yoshev ohel, el que se sienta y estudia Torá: su cabeza está ocupada en el estudio, y por eso el deseo no sube tanto a pensarse en su mente, y el enfrentamiento le resulta más fácil. En él esto viene por la fuerza del dominio de la mente sobre el corazón.
El beinoni que reza: y en especial aquel del que se dijo "ojalá rezara el hombre todo el día entero", tal como Ravá se consideraba a sí mismo en este nivel. Es un beinoni que tiene sentimiento, y hasta un sentimiento revelado de amor a Hashem, y entonces tampoco su corazón se despierta en ningún deseo. Por eso a Ravá le parecía que era un beinoni, aunque en verdad era un tzadik, porque en un beinoni de este nivel la distancia que lo separa del tzadik se reduce hasta el punto de que es difícil distinguirla.
Después de haber definido el tema del beinoni y los niveles generales que hay en él, el Alter Rebbe pasa en el capítulo 14 a la instrucción práctica para cada uno y cada uno, y abre: "והנה מדת הבינוני היא מדת כל אדם ואחריה כל אדם ימשוך" ("y he aquí que la midá del beinoni es la midá de todo hombre, y tras ella todo hombre debe atraerse"). Esta midá del beinoni, el ser cuidadoso en cada instante en pensamiento, habla y acción de no fallar en nada que contradiga la voluntad de Hashem, es una midá adecuada para todo hombre, sea quien sea. Y por consiguiente, dado que cada uno pertenece a ella y puede alcanzarla, "y tras ella todo hombre debe atraerse": tiene que tirar de sí mismo para llegar de verdad a esta situación.
Aquí hay que destacar una precisión interesante en su lenguaje: a aquello que pertenece a cada uno, y que cada uno no solo debe anhelar sino que también puede cumplir, el Alter Rebbe lo llama "la midá del beinoni" y no "la madregá (el nivel) del beinoni". ¿Cuál es la diferencia entre "midá" y "madregá", y por qué precisó decir que la midá del beinoni es la midá de todo hombre? Escuché al respecto una precisión hermosa.
Como introducción a esto, recordemos lo que hablamos en las clases anteriores: el beinoni no es solamente aquel que no fracasa en el pecado en la práctica, sino aquel en cuya alma está descartada la voluntad de pecar. Tal como estudiamos en el capítulo 11 respecto del "rashá vetov lo" (malvado al que le va bien): puede haber una persona que no peque en absoluto en la práctica, y sin embargo se la llame "rashá vetov lo", porque el pecado no está descartado en ella. Aunque se trate de un nivel elevado, se lo llama rashá, porque pecar no le resulta imposible.
Siendo así, el beinoni, que está por encima de eso, tiene un kabbolas ol malchus shamayim (aceptación del yugo del reinado del Cielo) tal, que el asunto le resulta absolutamente inconcebible. Todo hombre puede encontrar en su alma pecados que para él son inconcebibles y que no se le pasarían por la cabeza en absoluto, frente a otros pecados que la persona "pisa con los talones" (en la expresión de Rashi). En el beinoni, todo aquello que contradice la voluntad de Hashem le resulta así de inconcebible, y decir que cada uno pertenece a esto es algo poco común.
Por eso el Alter Rebbe no dice que la madregá del beinoni es la madregá de todo hombre: un "baal madregá" es alguien que se halla en un nivel elevado, y un beinoni en cuya alma es imposible pecar es un baal madregá especial. Pero "la midá del beinoni", el costado técnico y práctico que hay en él, que de hecho no peca en nada, ni en pensamiento, ni en habla, ni en acción (aunque en el beinoni mismo existe también el costado del corazón y del sentimiento, en el que él asciende y aspira), eso sí es la midá de todo hombre. Por eso "y tras ella todo hombre debe atraerse": cada uno debe tirar de sí mismo al menos hacia este punto, y en cada instante dado de las veinticuatro horas puede la persona decirse: en este momento yo puedo ser un beinoni y no fallar en nada de pensamiento, habla y acción.
Inmediatamente, en las líneas siguientes, el Alter Rebbe explicará qué debe explicarse el hombre a sí mismo y en qué puntos debe meditar, para que tenga en esto una entrega de fuerza que efectivamente le permita no fracasar.
Uno de los jasidim, en su comentario a este capítulo, señaló que el Alter Rebbe repite aquí tres veces la palabra "adam" (hombre): "la midá de todo adam", "y tras ella todo adam debe atraerse", "que todo adam puede ser un beinoni". Y esto para subrayar que quien no es un beinoni simplemente no es "adam". Quien transgrede la voluntad de Hashem no entra en la categoría de adam; y si deseas ser adam, la midá del beinoni es la midá de todo adam, y quien se llama adam tiene que ser un beinoni. Y como se sabe, "adam" es un apelativo exclusivo de Israel, como dicen nuestros Sabios: "אתם קרויים אדם" ("ustedes son llamados adam").
"שכל אדם יכול להיות בינוני בכל עת ובכל שעה" ("que todo hombre puede ser un beinoni en todo tiempo y en toda hora"). No existe una situación en la que la persona pueda decir: en este momento no era capaz de ser un beinoni, estaba obligado a pecar, era algo imposible de resistir. No hay tal cosa: en todo tiempo y en toda hora, en cada segundo del día, el asunto está en sus manos.
Y no se trata de que el beinoni vaya a aborrecer el mal: "כי הבינוני אינו מואס ברע" ("pues el beinoni no aborrece el mal"). Él no es como el tzadik, sobre quien estudiamos un capítulo entero: el tzadik, en la medida de su amor a la Divinidad, aborrece y odia toda cosa mala. El beinoni no es de aquellos que, al ver algo malo, se repelen de ello por sí mismos, "שזהו דבר המסור ללב" ("pues eso es algo entregado al corazón"). El aborrecimiento del mal significa que su corazón está en otra situación, mientras que el beinoni, desde el lado de su esencia, se parece al rashá, y está en su poder desear ciertos deseos. "ולא כל העתים שוות" ("y no todos los tiempos son iguales"): el hombre no se encuentra siempre en el mismo estado interior; a veces se repele del mal más y a veces menos, a veces es atraído y a veces no; hay transgresiones que de verdad aborrece y hay otras que no aborrece tanto.
Entonces, ¿qué se le exige a todo hombre? "אלא סור מרע ועשה טוב" ("sino apartarse del mal y hacer el bien") en el plano práctico y ejecutivo: que no falle en ningún pecado, las 365 mitzvot de "no harás", y que haga todo lo que se le pide, las 248 mitzvot de "harás", y todo ello "דהיינו בפועל ממש, במעשה דיבור ומחשבה" ("es decir, en la práctica misma, en acción, habla y pensamiento"). O sea, cuando se trata de pensamiento, habla y acción, y no del corazón y el sentimiento, "שבהם הבחירה והיכולת והרשות נתונה לכל אדם" ("en los cuales la elección, la capacidad y el permiso están dados a todo hombre") para hacer, hablar y pensar incluso en contra de los deseos de su corazón y de su carácter mismo.
El hombre tiene libre elección y tiene capacidad, y no puede decir "no soy capaz". Incluso si su corazón reclama con toda su fuerza cierto deseo, el más negativo y el peor de los deseos, está en su poder decirle a su corazón: yo no hago esto. Es cierto que tengo ganas, pero no lo voy a hacer: me voy a contener y no voy a mirar, no voy a hablar, no voy a pensar y no voy a ejecutar, y así en cada cosa y cada cosa.
Y en el lenguaje del Alter Rebbe: "כי גם בשעה שהלב חומד ומתאווה איזו תאווה גשמית בהיתר או באיסור ח\"ו יכול להתגבר ולהסיח דעתו ממנה לגמרי" ("pues incluso en el momento en que el corazón codicia y desea algún deseo material, permitido o prohibido, Dios libre, puede sobreponerse y desviar su atención de él por completo"). Tanto en un deseo material permitido, como una comida kasher con la kashrut más rigurosa que él come por puro deseo, como en un deseo de algo prohibido, que quiere comer una comida prohibida, Dios libre. Incluso cuando el corazón arde y el alma se desenfrena, y en especial en el beinoni del nivel más bajo, el hombre de negocios, que se mueve por la calle y su ojo ve, está en su poder sobreponerse y desviar su atención del asunto por completo.
Y de paso: el desviar la atención es el punto de éxito con el que el beinoni debe comenzar. No enfrentarse con el asunto y pensar en él, sino quitarle la atención. Así aparece en las cartas del Rebbe muchísimas veces, como consejo para distintas situaciones en las que la persona se encuentra: desvía tu atención de esto, piensa de qué manera desviar la atención, piensa en otra cosa y no te ocupes de esto, y por sí mismo se apagará el deseo existente.
La relación entre el hombre y su corazón:
Antes de ver qué debe pensar el beinoni para sí mismo a fin de lograr efectivamente sobreponerse al deseo, adelantemos algunas cosas. En primer lugar, la relación entre el hombre y su corazón: ¿domina el hombre sobre su corazón, o el corazón domina sobre él, o bien está en una situación intermedia, en la que él no domina a su corazón y su corazón no lo domina a él, y el asunto depende de un trabajo cotidiano? Esta es en realidad la diferencia entre tzadikim, reshaim y beinonim.
Tzadikim: siempre dominan sobre el corazón, su corazón está en su potestad. Ellos son los que deciden qué va a sentir el corazón, y por eso se dice en el Midrash "los tzadikim se parecen a su Creador". Por eso, en todo lugar en que el Tanaj menciona tzadikim que pensaron algo, o que su corazón les hizo subir una idea, la expresión es que le dijo a su corazón: en el relato del diluvio se dice "ויאמר ה' אל לבו" ("y dijo Hashem a Su corazón"), como si fuera, pues Él no tiene un corazón material, sino que la Torá emplea un lenguaje que el oído puede escuchar. Y por el mismo camino ocurre con los tzadikim: en Janá, que rezaba, se dice "וחנה היא מדברת על לבה" ("y Janá hablaba sobre su corazón"), y en el rey David, en el libro de Shmuel, "ויאמר דוד אל לבו" ("y dijo David a su corazón"). El tzadik le dice a su corazón qué sentir, él es el que domina sobre el corazón.
Reshaim: exactamente al revés, ellos están en la potestad de su corazón. El corazón, que es su yetzer hará, domina sobre ellos, y todos sus sentimientos negativos los dirigen, y ellos no logran en absoluto controlar eso. Por eso, en todo lugar en que el Tanaj dice sobre reshaim que pensaron, la expresión es distinta: "ויאמר עשו בלבו" ("y dijo Esav en su corazón"), y no "a su corazón": él no le habla al corazón sino desde dentro del corazón, su corazón es el que habla y por eso eso es lo que él dice. Y lo mismo con Hamán en la Meguilá de Ester: "ויאמר המן בלבו" ("y dijo Hamán en su corazón").
Este es el punto de la diferencia: el tzadik habla a su corazón, y el rashá habla desde dentro de su corazón.
Resumen: en el capítulo 14 el Alter Rebbe pasa de la definición del beinoni a la instrucción práctica para cada uno y cada uno: "la midá del beinoni es la midá de todo hombre, y tras ella todo hombre debe atraerse". Precisamos en el término "midá" y no "madregá", pues la madregá del beinoni, en la que el pecado le resulta inconcebible en su alma, es un nivel especial, pero la midá práctica que hay en él, no fallar de hecho en pensamiento, habla y acción, pertenece a todo hombre y en todo tiempo y en toda hora. Aprendimos además que no se le exige a todo hombre aborrecer el mal, pues eso es algo entregado al corazón y no todos los tiempos son iguales, sino "apartarse del mal y hacer el bien" en la práctica misma, donde la elección, la capacidad y el permiso están dados a todo hombre, incluso contra los deseos de su corazón y de su carácter. Asimismo nos detuvimos en la relación entre el hombre y su corazón: el tzadik habla a su corazón, y el rashá habla desde dentro de su corazón.
En la próxima parte nos ocuparemos del lugar del beinoni dentro de esta relación entre el hombre y su corazón, y de aquello en lo que el hombre debe meditar y pensar para sí mismo a fin de sobreponerse al deseo en la práctica.