En la parte anterior estudiamos el tercer nivel que se da en el beinoni (el "intermedio"): un amor que en esencia pertenece a los tzadikim, solo que el Santo, bendito sea, hace posible que también el beinoni lo tenga. Y aquí surge la pregunta: ¿por qué le llega de un modo oculto? ¿Por qué no es posible otorgárselo de manera revelada?
La respuesta es interesante: el beinoni no es un tzadik, y si se le diera el amor de los tzadikim en forma revelada, correría el riesgo de caer en la soberbia y en el yeshus (la conciencia del propio "yo", la sensación de ser algo): "gracias a Dios, yo tengo amor". Y en el instante mismo en que queda atrapado en la soberbia, en ese instante puede caer. Por eso el amor se le da de tal manera que a veces él no tiene ni idea de lo que hay en su interior: la cosa existe en él, pero él no lo sabe. Esto es lo que significa que el beinoni alcanza a veces niveles elevados: unas veces sin conciencia de ello, y otras veces con conciencia.
Rava sí era consciente de este amor, y pensaba que, aun habiendo llegado a esa conciencia, no era más que un beinoni y no un tzadik. Más adelante, en Likutei Torá (y quien quiera, que lo estudie allí en el original), el Alter Rebbe cita literalmente las mismas expresiones que tenemos aquí, en el capítulo 13, y explica que precisamente en eso consistía el error de Rava.
Junto a Rava, el Alter Rebbe menciona también a Rabí Iojanán ben Zakai, quien dijo de sí mismo el día de su fallecimiento: "No sé por cuál camino me conducen", es decir, no sé si al Gan Edén o al Guehinom. ¡Y estamos hablando de Rabí Iojanán ben Zakai, cuya grandeza la Guemará compara con la de Moshé Rabenu (vivió ciento veinte años, y hay muchos otros paralelos que la Guemará traza entre ambos)! ¿Cómo puede ser que no lo sepa? La explicación es que en toda su vida no tuvo tiempo para desperdiciar ni un minuto en preguntarse si era tzadik o beinoni; toda su vida pensó: quién sabe, quizá en mi esencia no pertenezco allí, y no soy más que un beinoni que reza. El día de su fallecimiento se detuvo a pensarlo, y dijo que no sabía a dónde pertenecía realmente, aunque sin duda pertenecía al lado de los tzadikim. Y con esto se entiende también el caso de Rava.
Ahora llegamos al final del capítulo. Adelantemos primero la dirección de las ideas y después leeremos el texto por dentro. A primera vista, todo lo dicho hasta aquí podría desalentar al beinoni: incluso si alcanzó el nivel más alto, se le dice que la nefesh habahamis (el alma animal) sigue existiendo, y que todo lo que logró es puntual, "לעתים מזומנים", "en ocasiones determinadas", según la expresión del Tania, y nada más. Si es así, ¿para qué tanto esfuerzo? Y más aún: aparentemente en su servicio no habría verdad, porque la definición misma de algo verdadero es que permanece y se sostiene.
Como se sabe, esta es la diferencia entre las letras de la palabra "emet" (verdad) y las de "sheker" (falsedad): las letras de emet están repartidas desde la álef, que abre el alfabeto, pasando por la mem, que está en el medio, hasta la tav, que lo cierra; es decir, la cosa penetra en todo y no cesa jamás. Las letras de sheker, en cambio, están pegadas una junto a la otra al final del alfabeto, y no tienen asidero ni en el comienzo ni en el medio. La verdad es algo que se extiende siempre.
Vendrá entonces el beinoni y dirá: si es así, ¿qué valor tiene todo mi servicio, si no es verdad? Sobre esto llega una explicación fascinante: en efecto, en relación con quienes son más grandes que tú, esto no es verdad; pero en esos momentos en los que estás donde estás, tocaste el punto de la verdad absoluta. La verdad Divina, absoluta e infinita, existe en su plenitud en el Santo, bendito sea, y todo aquel que logra tocarla en un punto determinado, aunque sea solo un punto en el tiempo, en ese punto tocó la verdad verdadera. Y si después su alma animal lo venció y cayó, eso no significa que no pertenezca a ese nivel; debe trabajar sobre sí mismo y volver a alcanzarlo de nuevo.
Leamos las palabras del Alter Rebbe: "והנה מדת האהבה הזו האמורה בבינונים בשעת התפלה", "y he aquí, esta medida de amor de la que se habló respecto de los beinonim en el momento de la plegaria", el amor del tercer nivel, al que el beinoni llega durante la tefilá, "על ידי התגברות הנפש האלוקית כו'", "mediante el fortalecimiento del alma Divina, etc.", en la fuente de las guevurot, que es biná, como estudiamos. "הנה לגבי מדרגת הצדיקים עובדי ה' באמת לאמיתו - אין בחינת אהבה זו נקראת בשם עבודת אמת כלל", "en relación con el nivel de los tzadikim, que sirven a Di-s con la verdad más verdadera, este aspecto de amor no se llama en absoluto servicio de verdad". Cuando se compara al beinoni, en quien esto es puntual y solo durante la plegaria, con el tzadik, que vive en otro mundo, el amor del beinoni no se llama servicio de verdad en absoluto. ¿Y por qué? "מאחר שחולפת ועוברת אחר התפלה", "ya que se desvanece y pasa después de la plegaria": en el tzadik es un estado permanente, y en el beinoni un estado pasajero y puntual.
Y sobre esto cita las palabras del rey Shlomó: "וכתיב שפת אמת תכון לעד, ועד ארגיעה לשון שקר", "y está escrito: el habla de verdad se sostiene para siempre, mas la lengua falsa dura solo un instante". Algo que existe apenas un momento, un instante sí y un instante no, se define como "lengua falsa". Resulta entonces que el beinoni podría llegar a pensar, Di-s libre, que él es un farsante, y que todo lo que tiene no es auténtico sino una simple apariencia. Este pensamiento mismo viene del ietzer (la inclinación al mal), pero ¿cómo se lo convence, si de hecho el amor efectivamente desaparece después de la plegaria, y la regla es que aquello que se desvanece no es verdadero?
Aun así, el Alter Rebbe lo tranquiliza: "ואף על פי כן לגבי מדרגת הבינונים נקראת עבודה תמה באמת לאמיתו שלהם, איש איש כפי מדרגתו במדרגת הבינונים", "y con todo, en relación con el nivel de los beinonim, se llama un servicio completo, con la verdad más verdadera de ellos, cada uno según su nivel dentro del nivel de los beinonim". Es decir: en relación con la situación en la que él se encuentra, su servicio se llama un servicio íntegro y verdadero.
A primera vista la verdad es absoluta, ¿cómo se puede decir "para mí esto es verdad y para ti no lo es"? Aquí está justamente el punto: la verdad, en su esencia, es absoluta, y como tal existe en el Santo, bendito sea. El hombre puede tocarla y sentirla en una dosis u otra, pero en esa misma dosis en la que la sintió, en ese instante tocó al Infinito mismo.
Dos ejemplos para ilustrarlo:
La dulzura de la manzana: está escrito en el jasidut que la dulzura física de una manzana, la que uno saborea y percibe, tiene su origen en la hishtalshelus (el encadenamiento descendente de los mundos). En los mundos hay midot Divinas, entre ellas la midá de jésed, y en cada uno de los cuatro mundos generales, atzilut, beriá, ietzirá y asiá, hay un aspecto de jésed: el jésed de atzilut, el jésed de beriá, y así el jésed de asiá, hasta que la cosa desciende y se convierte en la dulzura de una manzana. Todo es una sola línea: la dulzura de una manzana, la dulzura de un instrumento musical, que es más elevada, la dulzura de una idea intelectual maravillosa y profunda, sin igual, la dulzura de la Divinidad y la dulzura de atzilut. Pero ¿se puede decir que la dulzura de la manzana es atzilut literalmente? No. Tras millones de tzimtzumim (contracciones) descendió de atzilut y se convirtió en la dulzura de una manzana, pero no es atzilut, sino una parte ínfima de lo ínfimo de ella.
El fuego: ¿se puede señalar en este mundo limitado algo ilimitado que se vea de manera tangible? La arena no lo es: es limitada, solo que nosotros no somos capaces de contarla; y del hecho mismo de que la Torá use la expresión de "no poder contarse" se entiende que en sí misma es contable. Tampoco el agua del mar lo es, y ya dijo uno de los Tanaim que él podía estimar cuántas gotas hay en el mar. Pero el fuego: de una sola vela encendida se pueden encender infinitas velas, y la luz de la primera vela no disminuye en absoluto. En cambio, en toda cosa limitada ocurre lo contrario: de un vaso de agua del que saqué una gota, falta una gota; de la arena de la que tomé un poco, falta ese poco que trasladé a otro lugar.
Y con todo, el fuego no es verdaderamente ilimitado: es fuego y no agua ni aire. Pero en cierta medida ilustra algo que está por encima del límite. Y esta es también la diferencia entre los dos ejemplos: en la dulzura de la manzana yo no veo el jésed de atzilut, veo una manzana, solo que afirmo que descendió de él a través de millones de niveles; en cambio, cuando veo lo ilimitado del fuego, estoy viendo lo ilimitado mismo. Es cierto que no en todas sus dimensiones, ya que se trata de fuego y no de agua, y si fuera verdaderamente ilimitado sería ilimitado en todas las dimensiones; pero en aquella dimensión en la que lo toqué, toqué lo ilimitado auténtico.
Y así también en nuestro tema: el beinoni alcanza durante la plegaria el amor a Di-s en un punto determinado del tiempo, en un cierto nivel emocional y en una cierta dosis; pero en esa dosis, en ese punto del tiempo y en ese nivel, se trata del punto de la verdad verdadera que se reveló en él. En el tzadik ese punto se halla en toda la extensión y en todo momento, y en el beinoni es puntual, pero el punto que él posee es el punto auténtico tal como es en su fuente. Por eso el beinoni no debe desalentarse y decir "entonces yo no soy auténtico": cada punto que logró tocar, lo tocó en la verdad verdadera e infinita.
Y en las palabras del Alter Rebbe: "והריני קורא באהבתם שבתפלתם ג"כ שפת אמת תכון לעד", "y yo aplico también a su amor durante la plegaria el versículo: el habla de verdad se sostiene para siempre". Aunque el amor se desvanece, yo digo sobre él "el habla de verdad se sostiene para siempre", "הואיל ובכח נפשם האלקית לחזור ולעורר בחינת אהבה זו לעולם", "puesto que está en el poder de su alma Divina volver a despertar este aspecto de amor para siempre". En potencia, la cosa existe en él permanentemente, y todo depende de él: si invirtió y se esforzó, el amor se despierta de nuevo; si no invirtió, no se despierta, pero existe en la realidad. ¿Y cómo lo despertará? "בהתגברותה בשעת התפלה מדי יום ביום, על ידי הכנה הראויה לכל נפש כפי ערכה ומדרגתה", "al fortalecerse en el momento de la plegaria, día tras día, mediante la preparación adecuada para cada alma según su valor y su nivel". Hay quien se prepara mucho y quien se prepara menos, y todo es según su valor y su nivel.
Hay un relato: Rabí Akiva Eiger, uno de los grandes de las generaciones, que escribió numerosos comentarios sobre la Guemará y muchas preguntas y respuestas halájicas, tenía un nieto, Rabí Leibele, que se acercó al jasidut y con el tiempo llegó a encabezar él mismo una dinastía jasídica. Él era discípulo del tzadik de Kotzk, y una vez le preguntó: "¿Qué le respondo a mi abuelo, que dice que los jasidim desperdician tantísimo tiempo en las preparaciones para la plegaria hasta que llegan a la plegaria misma?". (Como se sabe, los jasidim se extendían mucho en las preparaciones para la tefilá: no se levantan por la mañana y rezan de inmediato, sino que estudian antes de la plegaria, van a la mikve y estudian, y solo entonces logran llegar al sentimiento en la tefilá. Y como estudiamos en una clase anterior, también los Sabios de Israel instituyeron preparaciones para la plegaria: la tefilá es Shemoné Esré, y antes de ella establecieron el Shemá, Psukei deZimrá y las Birjot haShájar, y más tarde se añadieron otras preparaciones).
Le respondió el Rebbe de Kotzk: dile lo siguiente. Tu abuelo pide que cada cosa tenga una fuente en la halajá; le traeré una fuente en la halajá. Quien contrata a un obrero para cortar leña y le paga por jornada de trabajo, y llega el obrero y su hacha no está afilada, y necesita afilarla, y la afila una y otra vez hasta que pasan dos y tres horas solo en afilarla: ¿le paga por esas horas como trabajo, o le dice "yo te pago únicamente por lo que cortaste"? La halajá dice que por el afilado del hacha le paga como si hubiera trabajado para él, y aun si la mayor parte del día se le fue en afilar y solo al final logró cortar un único tronco. Dile a tu abuelo: los jasidim afilan el cuchillo durante mucho tiempo hasta que logran cortar un tronco, y ocuparse del afilado es parte del asunto mismo.
Esta es la intención del Alter Rebbe al decir "la preparación adecuada para cada alma según su valor y su nivel": cada uno se prepara para la plegaria de un modo distinto, pero es la preparación la que conduce al sentimiento de amor a Di-s. Y desde el momento en que ese amor está siempre a tu alcance y depende únicamente de ti, entonces existe en la realidad.
"כי הנה מדת אמת היא מדתו של יעקב, הנקרא בריח התיכון המבריח מן הקצה אל הקצה, מרום המעלות ומדרגות עד סוף כל דרגין", "pues la midá de la verdad es la midá de Iaakov, llamado la barra central que atraviesa de un extremo al otro, desde la cima de los grados y niveles hasta el final de todos los niveles". ¿Y por qué la midá de Iaakov se llama la midá de la verdad? Avraham Avinu: uno de sus hijos fue Itzjak, pero el otro fue Ishmael, y no logró prolongar su santidad en todos sus hijos. Itzjak Avinu: uno de sus hijos fue Iaakov y el otro Esav, y tampoco él prolongó su santidad en todos sus hijos. Iaakov Avinu, en cambio, no tuvo un hijo ni dos, sino doce, y todos tzadikim: las tribus de Israel, las tribus de Di-s. Por eso él es llamado la midá de la verdad: en él la cosa penetra desde el principio hasta el final, sin interrupción.
Y esto es la "barra central" que había en el Mishkán, que atravesaba de un extremo al otro: el Mishkán estaba hecho de tablas individuales, y una sola barra, central e interior, las unía todas. Cada tabla se sostenía de la barra en su propio punto, y sin embargo cada tabla podía decir que se sostenía de la barra central misma. Así es el punto de la verdad: verdad desde la álef hasta la tav, y cada uno la aferra en el lugar donde se encuentra y del modo en que es capaz. Y esto es "ובכל מעלה ומדרגה מבריח תוך נקודה האמצעית שלה, שהיא נקודת ובחינת מדת אמת שלה", "y en cada grado y nivel atraviesa por dentro de su punto medio, que es el punto y el aspecto de la midá de verdad de ese nivel". "ומדת אמת היא נחלה בלי מצרים", "y la midá de la verdad es una herencia sin límites": la verdad absoluta no tiene fronteras ni medida, hasta la cima de los grados, y así existe en el Santo, bendito sea.
Y de aquí se desprende: si dijéramos que lo inferior no se llama verdad en relación con lo que está por encima de él, tendríamos que decir lo mismo también respecto de los tzadikim, ya que hay niveles entre los tzadikim, y un tzadik de nivel bajo no sería verdad en relación con el tzadik que está por encima de él; y lo mismo un ángel respecto del ángel que está sobre él, e incluso el mundo de atzilut respecto de los mundos que están por encima de él. Y no es correcto decirlo así, porque la verdad es un solo punto, y cada nivel se aferra a ella según su propio nivel.
"וכל מעלות ומדרגות שלמטה הן כאין לגבי מעלות ומדרגות שלמעלה מהן, כידוע ליודעי ח"ן, שמבחינת ראש ומוחין של מדרגות תחתונות הן למטה מבחינת עקביים ורגלי מדרגות עליונות מהן, וכמאמר רז"ל רגלי החיות כנגד כולן", "y todos los grados y niveles inferiores son como nada en relación con los grados y niveles que están por encima de ellos, como es sabido para los conocedores de la sabiduría oculta, pues el aspecto de cabeza y cerebros de los niveles inferiores está por debajo del aspecto de los talones y los pies de los niveles superiores a ellos, y como dijeron nuestros Sabios: los pies de las Jaiot equivalen a todos ellos", como saben los estudiosos de la Kabalá. Desde el punto de vista de la escala de niveles, con certeza hay un arriba y un abajo, y los pies del nivel superior están más alto que la cabeza del nivel que está debajo de él. Y sin embargo, en todos los niveles sin excepción penetra ese mismo punto de verdad.
Por lo tanto, el beinoni no debe desalentarse. Debe saber que en cualquier nivel al que haya llegado, y en cada punto de sentimiento de Divinidad y santidad que haya logrado despertar en sí mismo, aunque haya sido solo en un único punto del tiempo, en ese punto tocó la verdad absoluta y auténtica; y le corresponde hacer todo el esfuerzo para que también en el próximo punto del tiempo vuelva a revelarla.
En resumen: en esta parte estudiamos por qué el amor de los tzadikim que hay en el beinoni permanece oculto para él, para que no llegue a la soberbia y al yeshus; vimos el caso de Rava y el de Rabí Iojanán ben Zakai; nos detuvimos en la pregunta de cómo un amor pasajero puede llamarse "un servicio completo, con la verdad más verdadera de ellos", y aprendimos que en ese mismo punto el beinoni toca la verdad absoluta, según la comparación entre la dulzura de la manzana y la ilustración de lo ilimitado que hay en el fuego; estudiamos el valor de la preparación adecuada para la plegaria, y la midá de la verdad de Iaakov Avinu, "la barra central que atraviesa de un extremo al otro", de la que cada nivel se aferra en su punto medio según su valor.
En la próxima parte continuaremos, con la ayuda de Di-s, con el capítulo 14 de Likutei Amarim.