En la parte anterior estudiamos la shevuá, el juramento que se le toma al alma antes de su descenso al mundo, y las palabras de la Guemará que llaman a la persona a conducirse de modo que "seas a tus propios ojos como un rashá". En esta parte vamos a profundizar en el sentido de esa instrucción, y veremos cómo el Alter Rebbe abre el capítulo con una ilustración tomada de la Guemará.
La instrucción de la Guemará fue dicha a toda persona, sin relación con actos malos que haya cometido. A primera vista se entendería que todo padre está obligado a recordarle a su hijo, desde pequeño y cada mañana: "Acuérdate: tú eres un rashá". Pero, ¿cómo va a crecer un niño que escucha algo así todo el día? En el mundo de la educación se conoce el concepto de la "profecía que se cumple a sí misma", y por eso la pregunta se afila todavía más: ¿en qué clase de persona se convertirá alguien a quien toda su vida le dicen "sé a tus ojos como un rashá"?
La pregunta del Alter Rebbe fue exactamente esta:
De dos cosas, una: o la persona vivirá triste todos los días de su vida, o vivirá con liviandad y frivolidad todos los días de su vida, y una persona normal no se forma así. Si es así, ¿cuál es entonces el significado de las palabras de la Guemará "היה בעיניך כרשע" ("sé a tus propios ojos como un rashá")?
Continúa el Alter Rebbe y dice: "אך הענין" ("mas la explicación es"). Su estilo aquí no es el de una respuesta formal: no dice "y podemos responder tal y tal cosa", sino "mas la explicación es". En el Tanya, y en el jasidut en general, la intención es esclarecer un tema y revelar un asunto, y la forma en que ese asunto se presenta es la forma de una pregunta: se trae una cita, una fuente o una Guemará, se plantea una pregunta, y esa pregunta es la puerta de entrada al tema hacia el cual se quiere conducir al estudiante.
"Encontramos en la Guemará cinco categorías":
Dice el Alter Rebbe: "אך הענין כי הנה מצינו בגמרא ה' חלוקות" ("mas la explicación es que hallamos en la Guemará cinco categorías"), cinco niveles distintos entre las personas. ¿Por qué usa la expresión "hallamos" y no "está dicho en la Guemará"? Porque no existe ningún lugar en la Guemará donde aparezcan juntos los cinco niveles. El Alter Rebbe recoge los distintos niveles de dos lugares diferentes de la Guemará, y por eso el término es "מצינו", hallamos, encontramos.
Ambos lugares están en el mismo tratado, masejet Berajot, y hay una gran distancia entre uno y otro:
Página 7a: la Guemará trae la pregunta de Moshé Rabeinu al Santo, bendito sea: "רבונו של עולם, מפני מה יש צדיק וטוב לו, ויש צדיק ורע לו, יש רשע וטוב לו, ויש רשע ורע לו" ("Amo del universo, ¿por qué hay un tzadik al que le va bien y un tzadik al que le va mal, un rashá al que le va bien y un rashá al que le va mal?"). En este pasaje, por sí solo, hay solamente cuatro categorías; falta una.
Página 61b (final del capítulo noveno): una baraita en la que Rabí Iosi HaGlilí dice que hay tzadikim, reshaím y beinonim, y dice, tal como el Alter Rebbe citará más adelante: "צדיקים יצר טוב שופטן, רשעים יצר הרע שופטן, בינוניים זה וזה שופטן" ("a los tzadikim los juzga el yetzer tov, a los reshaím los juzga el yetzer hará, y a los beinonim los juzgan ambos").
El concepto de "beinoni" existe, entonces, solo que no aparece al comienzo de masejet Berajot sino al final. Al unir ambos pasajes obtenemos cinco categorías:
Tzadik al que le va bien.
Tzadik al que le va mal.
Rashá al que le va bien.
Rashá al que le va mal.
Beinoni.
De manera simple lo entendemos así: "tzadik al que le va bien", es decir, que le va bien en la vida; "tzadik al que le va mal", que le va mal en la vida; y lo mismo respecto del rashá, que le va bien o le va mal en la vida. Pero si nos quedamos con esta explicación, aquí no hay cinco categorías de contenido, porque es perfectamente posible que el tzadik al que le va bien y el tzadik al que le va mal sean dos personas del mismo nivel de tzidkut, solo que a uno le va bien y al otro le va mal, y eso no constituye un nivel distinto. Y lo mismo con el rashá al que le va bien y el rashá al que le va mal. Según esto nos quedan solamente tres categorías: tzadikim, reshaím y beinonim. Entonces, ¿por qué se dice cinco?
Por eso hay que llegar a la continuación de las palabras de la Guemará al comienzo de masejet Berajot. Después de la pregunta de Moshé Rabeinu viene la respuesta, y la Guemará explica así: "צדיק וטוב לו - צדיק גמור; צדיק ורע לו - צדיק שאינו גמור" ("tzadik al que le va bien: un tzadik completo; tzadik al que le va mal: un tzadik que no es completo"). Esto no niega el sentido que entendimos antes, que "le va bien" y "le va mal" se refiere a la vida, sino que explica por qué le va bien: porque es un tzadik completo; y por qué le va mal: porque es un tzadik que no es completo. Si es así, no se trata del mismo nivel de tzidkut, y esta sí es efectivamente una categoría distinta. Y lo mismo con el rashá: el rashá al que le va bien es un rashá que no es completo, y por eso le va bien.
¿Quién es un tzadik "completo"? Aquel que vive en la plenitud del bien. Y un rashá completo, aquel que vive en la plenitud del mal. La definición precisa se irá aclarando a lo largo del Tanya, pero el sentido de "completo" y "no completo" es el grado de plenitud del bien o del mal. Resulta, entonces, que aquí sí hay cinco niveles: "tzadik al que le va bien" y "tzadik al que le va mal" son dos categorías, porque la Guemará explicó que uno es completo y el otro no lo es, y lo mismo respecto del rashá. Y la diferencia entre "le va bien" y "le va mal", en esta etapa, es: le va bien en la vida o le va mal en la vida, y la Guemará explica la causa: porque este (tzadik) es completo en la plenitud del bien, y este otro (tzadik) que no es completo no vive en la plenitud del bien.
El aporte del Raaya Mehemna:
Aquí llega una explicación adicional sobre las palabras de la Guemará: "וברעיא מהימנא פרשת משפטים פירש" ("y en el Raaya Mehemna, parashat Mishpatim, se explica"). El Raaya Mehemna ("el Pastor Fiel") es un comentario que aparece en el Zohar y que se atribuye a Moshé Rabeinu. Allí, en parashat Mishpatim, se explica: "צדיק ורע לו - שהרע שבו כפוף לטוב" ("tzadik al que le va mal: que el mal que hay en él está sometido al bien"). Con esto el Raaya Mehemna viene a revelar un punto muy interesante en la dimensión interior del asunto: no hay que pensar que "le va bien" y "le va mal" es una descripción meramente material, una situación financiera o física, mientras que "completo" y "no completo" se refieren a la situación espiritual. Sino que también la definición "le va bien" o "le va mal" describe una situación espiritual.
¿Cuál es entonces la diferencia? Es sabido que en toda persona hay un lado bueno y un lado malo. "Le va bien" o "le va mal" son definiciones que se refieren a lo que ocurre con los yetzarim, con los impulsos, mientras que "completo" y "no completo" se refiere al lado divino que hay en él:
"Tzadik al que le va bien": no hay en él yetzer hará en absoluto, el bien que hay en él lo abarcó todo, y por lo tanto su lado divino es completo.
"Tzadik al que le va mal", que no es completo: son dos definiciones. "Le va mal" significa que todavía queda en él un poco de yetzer hará, porque el lado divino que hay en él no es completo. Pero ese yetzer hará no está activo; si lo estuviera, como veremos más adelante, sería considerado un rashá. Entonces, ¿por qué se lo llama tzadik? Porque el mal que hay en él está sometido al bien, como dice el Raaya Mehemna: "צדיק ורע לו - שהרע שבו כפוף לטוב" ("tzadik al que le va mal: que el mal que hay en él está sometido al bien"). Hay adentro un poco de mal, pero no es capaz de expresarse de ninguna manera ni en ninguna dirección.
Resumamos hasta aquí: el Alter Rebbe nos enseñó que existen cinco niveles, y con el agregado del comentario del Raaya Mehemna quedó claro que estas cinco categorías son cinco niveles espirituales completamente distintos entre sí dentro del pueblo de Israel: dos niveles en la tzidkut, dos niveles en el rashá, y la etapa intermedia del beinoni. Pero hasta ahora solo escuchamos las palabras; las definiciones mismas todavía no se comprenden.
¿Y qué demuestra que las definiciones todavía no se comprenden? Aunque las cosas parecen simples (bien, mal, poco, mucho) y pareciera que ya podríamos armar una tabla donde todo entra, de inmediato el Alter Rebbe trae otro fragmento de la misma cita de la Guemará que mencionó antes, como diciendo: aquí hay dos líneas más de las que se verá que las definiciones no fueron comprendidas en su verdadero sentido. En la Guemará, al final del capítulo 9 de masejet Berajot, inmediatamente después de los conceptos de tzadikim, reshaím y beinonim, se dice: "צדיקים יצר טוב שופטן, רשעים יצר הרע שופטן, בינוניים זה וזה שופטן" ("a los tzadikim los juzga el yetzer tov, a los reshaím los juzga el yetzer hará, y a los beinonim los juzgan ambos"). ¿Qué significa "los juzga"? La pregunta se planteará enseguida, y llegaremos a ella, con la ayuda de Hashem, en los capítulos siguientes.
"Kegón aná beinoni":
Lo que salta a la vista aquí es la frase siguiente: "אמר רבה" ("dijo Rabá"). Si bien en las versiones más difundidas de la Guemará está escrito "Rava" con álef, es sabido que Rava y Rabá fueron dos personas distintas: Rabá, cuyo nombre completo era Rabá bar Najmani, fue el maestro de Abaie y de Rava, y ellos fueron sus discípulos. El Alter Rebbe trae aquí la versión correcta: "dijo Rabá". Rabá se dirigió a los alumnos que estaban sentados en la casa de estudio y les explicó los conceptos de tzadikim, beinonim y reshaím. La cita original la dijo Rabí Iosi HaGlilí, y de inmediato, a continuación, Rabá les dice a sus alumnos: "כגון אנא בינוני" ("como yo, por ejemplo, que soy beinoni").
También aquí hay algo interesante: en las versiones más difundidas de la Guemará está escrito "kegón anán beinonim" ("como nosotros, que somos beinonim"), y el Alter Rebbe adopta la forma "kegón aná beinoni", en singular, tal como se entiende de las palabras de Rashi que explica el pasaje allí. Rabá les dice a sus alumnos: estamos estudiando ahora los conceptos de tzadikim, reshaím y beinonim; yo, por ejemplo, soy un beinoni. Tenemos aquí a un buen maestro que quiere ilustrarles los conceptos a sus alumnos; la ilustración es uno de los mejores recursos para transmitir un tema, y por eso él lo ilustra con su propia persona.
En la próxima clase estudiaremos la pregunta que surge de esta misma frase.
En resumen: en esta parte estudiamos cómo el Alter Rebbe abre el capítulo con una ilustración tomada de la Guemará: de la combinación de dos lugares en masejet Berajot surgen cinco categorías de personas: tzadik al que le va bien, tzadik al que le va mal, rashá al que le va bien, rashá al que le va mal, y beinoni. Con ayuda de la respuesta de la Guemará ("completo" y "no completo") y del aporte del Raaya Mehemna quedó claro que se trata de cinco niveles espirituales distintos, y que "le va bien / le va mal" se refiere a los yetzarim mientras que "completo / no completo" se refiere al lado divino. Y vimos cómo Rabá ilustra el concepto con su propia persona al decir "kegón aná beinoni".
En la parte siguiente nos ocuparemos de la definición del beinoni: profundizaremos en el concepto de "beinoni" tal como lo define el Tanya, y veremos hasta qué punto esta definición se aparta del sentido simple al que estamos acostumbrados.