En las partes anteriores estudiamos qué es el beinoní (el intermedio) y cómo la mente gobierna sobre el corazón. En esta parte nos detendremos en la regla «התורה על הרוב תדבר» (la Torá habla según la mayoría), y a partir de ella distinguiremos entre los caminos de servicio de los grandes tzadikim y el camino del beinoní. Comenzaremos explicando los dos primeros tipos que enumera el Alter Rebbe en el capítulo 13.
Hay grandes tzadikim cuyo modo de avodá (servicio divino) es distinto. Existe una regla que la Guemará repite muchas veces: «התורה על הרוב תדבר», la Torá habla según la mayoría. Es decir, las mitzvot, las prohibiciones y los cuidados escritos en la Torá fueron dichos en relación con la mayoría. Los tzadikim no tienen mitzvot de otro tipo, pero sí tienen situaciones en las que les está permitido hacer cosas que al beinoní le están prohibidas.
Se cuenta de Rabí Moshé Leib de Sasov, uno de los grandes tzadikim, que acercó a muchísimos judíos e hizo de ellos baalei teshuvá, y que tenía un método muy particular para evitar que la gente pecara: se hacía amigo de los «משחקי בקובייה», los jugadores de dados, gente que andaba por toda clase de lugares de mala fama, y se sentaba con ellos noches enteras para cuidarlos de que no pecaran. Así, poco a poco, los iba acercando.
Este no es un orden de avodá para una persona común. Si un beinoní va a lugares semejantes, lo más probable es que no salga de allí, porque en su esencia él es como un rashá (un malvado). Por eso está prohibido que uno aprenda de la conducta de tal o cual persona y diga: «yo también voy a hacer lo mismo». Quien en su esencia es tzadik, su tipo de servicio es otro, y eso no le corresponde a todos.
La persona común, cuya única información sobre sí misma viene de lo que el mundo le dice, no debe creerles, «אלא יהיה בעיניו כאלו מהותו ועצמותו של הרע הוא בתקפו ובגבורתו בחלל השמאלי כתולדתו» (sino que a sus ojos sea como si la esencia misma del mal estuviera en toda su fuerza y su poder en la cavidad izquierda, tal como nació). Debe sentir que el mal con el que nació está en la cavidad izquierda del corazón con toda su intensidad, aun si en este momento está dormido.
En este capítulo el Alter Rebbe enumera distintos niveles dentro del beinoní. Como ya mencionamos en el capítulo 12, hay un nivel de beinoní que durante la plegaria se emociona de verdad con la tefilá y con la kedushá, y el mal que hay en él está dormido. Y lo mismo vale para quien mereció estar en ese entusiasmo todo el día: cuando se dice «הלוואי ויתפלל אדם כל היום כולו» (ojalá el hombre rezara todo el día entero), no significa que se quede con el sidur en la mano toda la jornada diciendo «אשרי יושבי ביתך», sino que esté todo el día en esa misma sensación de la plegaria. Si lo logró, todo su día transcurre en elevación, pero el mal que hay en él no desapareció, solamente se durmió. Puede ser que duerma como el oso blanco que duerme todo el invierno, pero eso no significa que no exista.
Por eso, incluso si a una persona le dicen que es un tzadik, debe saber que su esencia está en toda su fuerza y su poder en la cavidad izquierda, tal como nació, y que no se le fue nada, ni siquiera un uno por ciento. Si recuerda que alguna vez cayó en tal o cual pecado, debe saber que también hoy podría caer en ese mismo pecado e incluso en algo peor. El ietzer hará y sus deseos existen con toda su fuerza, y el hecho de que logre vencerlos no lo exime de seguir peleando.
«ואדרבה נתחזק יותר בהמשך הזמן» (y, por el contrario, se fortaleció aún más con el paso del tiempo). No solo la bestialidad que hay en él está tal como estaba cuando nació, sino que, al contrario, con el tiempo se fortalece más. Una persona que vive en el mundo veinte, treinta, cuarenta o cincuenta años: el animal que hay en ella creció, se desarrolló y se volvió todavía más animal, «שנשתמש בו הרבה באכילה ושתייה ושאר ענייני עולם הזה» (porque se usó mucho de él en el comer, el beber y demás asuntos de este mundo).
Y si preguntas: ¿acaso no aprendimos en los capítulos anteriores que el beinoní come leshem Shamaim, con intención en cada cosa? Quizás en su caso el comer no dejó huella. Responde el Alter Rebbe que no es así.
Traigamos una prueba de los tzadikim completos, en quienes no hay mal alguno ni hay nada que pueda desarrollarse, y en quienes el comer mismo es santidad, literalmente como un korbán sobre el altar. Y aun así, su comer no es igual a permanecer sin comer. Moshé Rabenu subió al monte cuarenta días, y la Torá cuenta qué hizo allí: «לחם לא אכל ומים לא שתה» (pan no comió y agua no bebió). Ahora bien, el comer de Moshé Rabenu no es nuestro comer, no es deseo sino santidad. Aparentemente, ¿qué le habría faltado a su santidad si hubiera comido y bebido? ¿A qué santidad podía molestar eso? Y sin embargo la Torá dice que cuando Moshé Rabenu se elevó al nivel de los cuarenta días en el monte, ese mismo comer, con toda su virtud y su santidad, resultaba un impedimento, y debía estar sin comer y sin beber, porque se había elevado a otro plano.
Y si en un tzadik completo hay diferencia entre comer y permanecer sin comer, aun siendo ambos niveles de kedushá (una santidad en este nivel y una santidad en un nivel más alto), cuánto más en el beinoní, en quien el comer no es como un korbán sobre el altar, sino que también es sabroso, también lo disfruta, y el animal que hay en él goza de ello. Resulta entonces que no solo la néfesh elokit se desarrolla de su comer en santidad, sino que también la néfesh habahamís (el alma animal) disfrutó a lo largo de los años de lo que comió y bebió y del resto de los asuntos de este mundo. Por eso no puede comparar su situación de hoy con la de hace veinte años; al contrario: es posible que entonces su néfesh habahamís fuera más débil. Es cierto que durante esos años estudió Torá, pero el animal se desarrolló en paralelo.
De aquí que la persona debe pensar de sí misma siempre como un rashá: en cualquier momento dado, si no está en guardia, puede caer, Dios no lo quiera, porque su esencia no cambió. Y, con todo, es un beinoní, ya que de ninguna manera le permite a su bestialidad salir hacia afuera ni la concreta en absoluto. Este es el primer tipo de beinoní.
Repasemos un punto que ya mencionamos: la «mente que gobierna sobre el corazón» en forma natural es válida solo en una situación en la que la persona no siente ni es consciente del deseo que acaba de surgir en ella. El dominio de la mente se expresa en que el deseo no logra salir del corazón hacia la conciencia de la mente.
Por ejemplo: una persona está en este momento sumergida en el estudio de Torá, y viene alguien y le presenta algo que normalmente le gusta, una comida o cualquier otra cosa por la que en una situación corriente dejaría todo por un momento, y simplemente no lo ve. [Si lo viera, lo sopesara y decidiera «no ahora», eso significaría que en ese segundo sacó la cabeza del libro y el asunto subió a la mente; y si decidió que no, es señal de que el deseo no subió con fuerza suficiente para llevarlo a la acción. O bien, si estaba sumergido en una lectura de temas mundanos y le vino un deseo, podría cambiar un deseo por otro.]
Y como estudiamos en el capítulo anterior, el dominio de la mente sobre el corazón existe también cuando en la persona quedó solo un reshimú (una impresión) de la plegaria o del estudio y ya no está realmente inmersa en ellos: esa impresión que quedó en la mente es lo bastante fuerte para gobernar al corazón y espantar el deseo. Pero si pasan dos, tres o cuatro horas y ya no está inmersa en ello, y entonces se le presenta ese mismo deseo, no dirá tan fácilmente «no me interesa». Aquí ya habrá una guerra, y hará falta una ayuda especial para vencer; no será con la naturalidad del «moaj shalit al halev».
Son dos situaciones distintas y separadas:
«Moaj shalit al halev» (la mente gobierna al corazón): es algo natural, y su condición es que la mente esté libre del deseo y no esté influida por él, o que aún quede en ella una impresión de algo bueno. Entonces tiene fuerza para gobernar.
Ayuda especial: si, Dios no lo quiera, la mente ya está vacía de kedushá y está inmersa en asuntos del mundo, y entonces surge el deseo, no se puede usar esa naturaleza del dominio de la mente sobre el corazón, y aquí se necesita una ayuda de Arriba.
¿Y quién merece esa ayuda especial? Aquel que tiene en su interior la decisión de que quiere vencer a toda costa y rechazar la tentación. Si su voluntad es rechazarla, le llegará una ayuda especial y verá que lo logra.
[Existe el versículo «יצר לב האדם רע מנעוריו» (la inclinación del corazón del hombre es mala desde su juventud). En el libro de Bereshit esta expresión aparece dos veces, y en ambas viene como un argumento opuesto: una vez se dice que el Santo, bendito sea, trae un diluvio al mundo porque «la inclinación del corazón del hombre es mala desde su juventud», y otra vez se dice exactamente lo mismo como razón para no volver a traer un diluvio. ¿Cómo es posible que de una misma expresión se aprendan dos cosas opuestas, que sea razón para el diluvio y razón contra el diluvio?
La explicación: el hecho de que la inclinación del corazón del hombre sea mala desde su juventud no es en sí mismo motivo para destruir. El Santo, bendito sea, no está decepcionado de que la inclinación del hombre sea mala desde su juventud, porque así lo creó y esa es su avodá. Lo que trajo el diluvio fue que el hombre no dominó su inclinación, hizo tonterías y cayó de su estado. Y después se dice que ya no vendrá otro diluvio: «la inclinación del corazón del hombre es mala desde su juventud», es un hecho y una condición dada, y de ahora en adelante que se ponga de pie y lidie con ella. Y también se puede tener éxito: el estudio mismo del Tania da fuerzas para lograrlo, y aun si la persona no está siempre inmersa en él, le queda un reshimú. Por eso hay que venir y estudiar mucho, para que quede un reshimú abundante.]
Hasta aquí nos ocupamos del primer nivel: el beinoní sumergido en los asuntos del mundo, un hombre de negocios, en quien no funciona el «moaj shalit al halev» sino que el deseo sí sube a su mente, porque su mente está todo el tiempo puesta en asuntos mundanos y él solamente decide vencer, y entonces le llega ayuda del Cielo. Aquí el Alter Rebbe continúa y sube a un nivel más alto: «ואף מי שבתורת ה' חפצו ויגע בה יומם ולילה לשמה» (y también aquel cuyo deseo está en la Torá de Hashem y se esfuerza en ella día y noche lishmá).
Se trata de un beinoní que no es un hombre de negocios inmerso en los asuntos del mundo, sino que se sienta a estudiar Torá todo el día, un talmid jajam, y no estudia sin más, sino que se esfuerza en ella día y noche lishmá: no para ganar dinero, no para que digan de él que es sabio, no por un sueldo ni por honor, porque todo eso no es estudio lishmá sino estudio por otra cosa, sino que estudia Torá porque hay que estudiar Torá y porque quiere conectarse con el Santo, bendito sea, con todos los niveles que hay en el «lishmá». Esta persona tiene sensibilidad a la kedushá e invierte todos sus días en santidad, y es un beinoní de una liga más alta, que aparentemente es un tzadik.
¿Y cuál es, con todo, su carencia? Que él no está en la guerra como el beinoní anterior, en quien sube un deseo y lucha contra él. No tiene tiempo para deseos, ya que todo el día está inmerso en el estudio, no conoce los deseos ni se topa con ellos, y precisamente por eso corre más riesgo de equivocarse y pensar que ya se volvió un tzadik completo y perfecto. Por eso dice el Alter Rebbe «אין זו הוכחה כלל שנדחה הרע ממקומו» (esto no es prueba en absoluto de que el mal haya sido desplazado de su lugar): el mal está ahí, solo que él no lo conoce, y si sale hacia afuera lo reconocerá de inmediato. Y lo esencial es que también antes de salir no piense ni por un instante que el mal no está, porque si no es consciente de él, puede entrar en él incluso adentro.
Es conocida la historia de Rabí Levi Itzjak de Berditchev, que pasó a ser jazán en Iom Kipur. Se acercó al atril, se cubrió la cabeza con el talit, y todo el público esperaba que comenzara la plegaria de Iom Kipur, y... silencio. Pasaron algunos minutos y no empezaba, y nadie quería molestarlo. Se quitó el talit de la cabeza, lo dejó sobre el atril y volvió a su lugar, dejando el atril huérfano y vacío. El público no entendía qué había pasado allí. Al rato regresó, rezó, y todo transcurrió con normalidad.
Cuando después le preguntaron qué había ocurrido en Iom Kipur, contó: cuando estaba de pie en el atril y quise empezar a rezar, de pronto vi que había alguien más parado junto a mí. Le pregunté: «¿Quién eres?». Me dijo: «Soy yo, el ietzer hará; yo también quiero rezar». Le dije: «¿Qué haces aquí? Vete de aquí, déjame rezar y déjame en paz». Me dijo: «¿Y por qué habría de dejarte? Yo estoy contigo, somos amigos». Le dije: «¿Qué tienes que ver conmigo? Yo soy Levi Itzjak, discípulo del Maggid de Mezritch, me senté y estudié en casa de mi Rebbe, ¿y tú quién eres?». Me dijo: «Te revelaré un secreto: cuando te sentabas a estudiar con tu Rebbe, yo me sentaba contigo y estaba a tu lado». Le dije: «Si eres tan sabio, y también estudiaste y también sabes, entonces reza tú», y me fui y lo dejé, que rezara él.
Rabí Levi Itzjak era, él mismo, un tzadik completo y no tenía ietzer hará; hizo esto para ilustrar y enseñar que cada uno debe conocer su lugar: incluso aquel cuyo deseo está en la Torá de Hashem y se esfuerza en ella día y noche y estudia Torá lishmá no se libera del ietzer hará, y este está junto a él, adentro.
«אין זו הוכחה כלל שנדחה הרע ממקומו, אלא יכול להיות שמהותו ועצמותו הוא בתקפו ובגבורתו במקומו בחלל השמאלי רק שלבושיו שהם מחשבה דבור ומעשה של נפש הבהמית אינן מתלבשים במוח והפה והידים ושאר אברי הגוף» (esto no es prueba en absoluto de que el mal haya sido desplazado de su lugar, sino que puede ser que su esencia misma esté en toda su fuerza y su poder en su lugar, en la cavidad izquierda, solo que sus vestimentas, que son pensamiento, habla y acción de la néfesh habahamís, no se visten en la mente, la boca, las manos y los demás miembros del cuerpo), simplemente no logran dominar, «מפני ה' שנתן שליטה וממשלה למוח על הלב» (a causa de Hashem, que otorgó dominio y gobierno a la mente sobre el corazón).
Hay que notar que aquí sí se dice explícitamente que esto proviene del dominio de la mente sobre el corazón, porque se trata de alguien que estudia y cuya mente está ocupada en Torá. En él Hashem puso un dominio natural de la mente sobre el corazón, y por eso su corazón no está activo ni le hace subir deseos; al contrario, está realmente inmerso en el estudio. Pero que no imagine ni por un instante que el mal no existe.
El Alter Rebbe se extiende aquí una página entera, y por lo visto no es fácil convencer a este estudioso de que, aun cuando la Torá llena todo su día y se dedica a ella con todo el corazón, sea consciente de que el mal está presente. Señalemos ya ahora una de las pruebas más interesantes que trae más adelante: respecto de Rivká, nuestra matriarca, se dice «ויתרוצצו הבנים בקרבה» (y los hijos se empujaban dentro de ella), y ella estaba en un dilema: uno corre hacia aquí y el otro hacia allá. Y cuando se le dijo «שני גויים בבטנך» (dos naciones hay en tu vientre), se tranquilizó, porque no se trataba de una personalidad dividida sino de dos, cada uno tirando en una dirección. Y el versículo continúa «ולאום מלאום יאמץ» (y una nación se fortalecerá más que la otra), y dicen nuestros Sabios: cuando este se levanta, aquel cae, y cuando aquel se levanta, este cae.
Vale la pena precisar la expresión misma: cuando el ietzer hatov se levanta, el ietzer hará cae; pero la cosa no termina ahí, sino que continúa «y cuando aquel se levanta», es decir, que también el ietzer hará puede levantarse. Si cayera y con eso se acabara el asunto, no habría necesidad de agregar «y cuando aquel se levanta». Basta con que exista en él la capacidad de levantarse, para enseñar que él existe.
De todo esto surge que cada uno debe saber que es como un rashá, que su esencia no cambió, y que a la inmensa mayoría de las personas el Santo, bendito sea, las formó con esa esencia de ietzer hará y de midot malas, y esa es su esencia. Y si de vez en cuando esa esencia empieza a alborotarse, no hay que asustarse, sino decidir que se la espanta. Y cuando uno decide así, hay una promesa en el Tania de que hay siatá diShmaia, y el Santo, bendito sea, ayuda, y entonces se da la ventaja de la luz sobre la oscuridad, y la oscuridad desaparece por sí misma y deja de existir por completo.
Resumen: en esta parte estudiamos la regla «התורה על הרוב תדבר», que los caminos de servicio de los grandes tzadikim, como Rabí Moshé Leib de Sasov, no son modelo a imitar para el beinoní, que en su esencia es como un rashá. Vimos que el mal en el beinoní puede estar dormido pero no desaparece; al contrario, se fortalece con los años por el uso del comer, el beber y los demás asuntos de este mundo, como lo probamos del comer de Moshé Rabenu, del que se abstuvo durante los cuarenta días en el monte. Distinguimos entre el «moaj shalit al halev», que es natural y cuya condición es que la mente esté libre o que quede en ella una impresión, y la situación en la que se requiere una ayuda especial para quien decidió vencer. Explicamos las dos veces en que se dice «יצר לב האדם רע מנעוריו», y comenzamos con el segundo tipo de beinoní: aquel cuyo deseo está en la Torá de Hashem y se esfuerza en ella día y noche lishmá, en quien tampoco hay prueba de que el mal haya sido desplazado de su lugar, como lo ilustra la historia de Rabí Levi Itzjak de Berditchev.
En la próxima parte continuaremos, con la ayuda de Hashem, con las palabras del Alter Rebbe, y profundizaremos en las pruebas que él trae de que el mal está en su lugar, en toda su fuerza y su poder, incluso en quien se ocupa de la Torá día y noche lishmá.