En la parte anterior nos detuvimos en los dos jueces que litigan en el alma del beinoni (el "intermedio"). Ahora llegamos a la etapa en la que el pensamiento ya está a punto de ser aceptado por él como pensamiento voluntario: la persona empieza a deleitarse con las imaginaciones que se elevan en su interior. Y basta con que piense en ellas con pensamiento voluntario aunque sea un solo segundo, para que en ese momento se lo llame rashá (malvado).
Pero el hecho de haber caído en un instante no significa que la persona vaya a seguir cayendo. En el segundo siguiente se le presenta una prueba nueva, y está en su mano detenerse y no continuar cayendo. Tal como aprendimos en el capítulo anterior, la definición del beinoni es una definición puntual: en este punto cayó, y en el punto siguiente puede ser beinoni y no caer.
Hay que prestar atención a que el Alter Rebbe alterna aquí entre dos expresiones: a veces dice "yetzer tov" (inclinación al bien) y a veces "nefesh Elokis" (el alma Divina). No se trata de un cambio casual, sino de definiciones precisas:
"Yetzer tov": se refiere a los sentimientos y los impulsos del corazón.
"Nefesh Elokis": se refiere a la hisbonenus (contemplación) que está en el cerebro.
A la luz de estas definiciones, volvamos a su lenguaje: "ומיד חולק עליו השופט השני שהוא הנפש האלקית שבמוח המתפשט בחלל הימני שבלב מקום משכן היצר טוב" ("e inmediatamente lo contradice el segundo juez, que es el alma Divina que está en el cerebro, la cual se extiende en la cavidad derecha del corazón, lugar de residencia del yetzer tov"). El lugar del alma Divina es el cerebro, y desde allí se extiende hacia la cavidad derecha del corazón, que es la morada de la inclinación al bien, ya que "yetzer tov" es un nombre para el sentimiento del corazón.
Y continúa: "והלכה כדברי המכריע הוא הקב"ה העוזרו" ("y la halajá es conforme a las palabras del que decide, que es el Santo, bendito sea, quien lo ayuda"). ¿A quién ayuda el Santo, bendito sea? "להיצר טוב" ("al yetzer tov"). ¿Y de qué manera lo ayuda? "והעזר היא ההארה שמאיר ה' על נפש האלקית" ("y la ayuda es la iluminación con que Di-s ilumina al alma Divina"). El Santo, bendito sea, quiere ayudar a la inclinación al bien que está en el corazón, y la ayuda se otorga precisamente mediante una iluminación sobre el alma Divina que está en el cerebro.
La razón de esto es que el cerebro es el que gobierna sobre el corazón, y no hay manera de esquivar este orden. Si el corazón debe calmarse y liberarse del deseo, es forzoso que todo comience en el cerebro: que la persona aparte su atención de esos pensamientos, abra un libro y comience a pensar pensamientos Divinos. Entonces ingresa en su cerebro una luz Divina, que desde allí se extiende al corazón y le da fuerzas para rechazar el deseo. No existe la posibilidad de que la persona siga ocupando su mente en lo que le plazca y que desde Arriba llegue una ayuda a modo de "truco" por el cual el corazón se aquiete por sí solo.
De aquí viene el consejo que el Rebbe daba en sus cartas a aquellos judíos que le escribían acerca de distintas luchas personales: apartar la atención de esas cosas e introducir en la cabeza palabras de Torá y de plegaria, un capítulo de Tehilim, unas líneas de Tanya, algo Divino, y eso será una ayuda extraordinaria para vencer. Cuando la persona da un paso pequeño, descubre una asistencia enorme desde Arriba.
A primera vista, quien se mantiene en esta lucha instante tras instante y no cae en absoluto, sino que está siempre firme y combatiendo, ¿por qué no se lo llama tzadik? Según lo que ya adelantamos, la respuesta es clara: su corazón está lleno de mal, el mal se eleva en él todo el tiempo, y todo su logro consiste en no permitirle expandirse. En el tzadik, en cambio, esta realidad no existe en absoluto.
El libro se abre, en el capítulo 1, con las palabras de la Guemará según las cuales se le hace jurar al alma antes de su descenso al mundo: "תהי צדיק ואל תהי רשע" ("sé tzadik y no seas rashá"), e inmediatamente después se le dice: "ואפילו כל העולם כולו אומרים לך צדיק אתה - היה בעיניך כרשע" ("y aun si todo el mundo entero te dice que eres un tzadik, sé a tus propios ojos como un rashá"). Sobre esto el Alter Rebbe planteó dos preguntas:
La contradicción entre las fuentes: una Mishná explícita en Pirkei Avot dice "ואל תהי רשע בפני עצמך" ("y no seas un rashá a tus propios ojos"). Resulta que la persona queda confundida: la Guemará en el tratado Nidá le indica que sea a sus ojos como un rashá, mientras que la Mishná en Avot le indica exactamente lo contrario.
El aspecto psicológico: si la persona se repite a sí misma todo el tiempo "soy un rashá, soy un rashá", ocurrirá una de dos cosas: o vivirá siempre en un estado de ánimo abatido, al modo de una profecía que se cumple a sí misma; o se dirá: de todos modos dicen de mí que soy un rashá, entonces seré un rashá, ¿para qué voy a seguir actuando una comedia?
Y aquí llega la respuesta: "אך מאחר שהרע שבחלל השמאלי בבינוני הוא בתקפו כתולדתו" ("pero dado que el mal que está en la cavidad izquierda del beinoni se halla en su plena fuerza tal como al nacer"). El mal con el que nació está en todo su vigor y su intensidad como el día en que vino al mundo. El Santo, bendito sea, determinó que su alma descendiera al mundo con esta esencia, y ella no se mueve ni un ápice.
"להתאות תאוה לכל תענוגי עוה"ז ולא נתבטל במיעוטו לגבי הטוב" ("para desear con deseo todos los placeres de este mundo, y no se anuló ni se aminoró frente al bien"). El mal existe en toda su intensidad, no disminuye ni queda anulado respecto del bien que hay en él, ya que el bien que posee no es tan grande, y el mal en él es mayor que el bien. "ולא נדחק ממקומו כלל" ("y no fue desplazado de su lugar en absoluto"). No se corre de su sitio, y por lo tanto está listo en todo momento para luchar y hacer subir deseos, y su amor por todos los placeres de este mundo permanece intacto.
[Se preguntó si existió alguna vez una persona que fuera beinoni y se convirtiera en tzadik, y se mencionaron distintos ejemplos, como Rabí Akiva, que comenzó a estudiar Torá a una edad avanzada. Se trata de algo sumamente excepcional, ya que las fuerzas con las que la persona fue creada no cambian jamás; a un tratamiento explícito de esta pregunta llegaremos, con la ayuda de Di-s, al final del capítulo 14.
Se preguntó también cómo puede ser "justo" que una persona sea creada con malas cualidades y se le exija lidiar con ellas. Pero la verdad es lo opuesto: precisamente esta avodá (servicio) es más querida y más preciosa. El Santo, bendito sea, no lo hizo fracasar, sino que junto con los datos con los que lo creó le dio también ayuda y asistencia. Se parece a una ilusión óptica: a la persona le parece que "le echan encima una montaña" que no tiene fuerzas para atravesar, pero cuando decide que eso no es nada, descubre que todo el obstáculo era imaginario y que lo atraviesa con facilidad. Todo depende de ella, y el resultado es más valioso que nada, porque invirtió y se esforzó en él.
Asimismo se preguntó dónde se ubica el "yo" de la persona entre el yetzer tov y el yetzer hará. Como se habló en una de las clases anteriores, la nefesh hasijlis (el alma intelectual) es una especie de "yo" que debe lidiar con estos dos asuntos, y no es este el lugar para extendernos en ello].
Todo el logro del beinoni consiste en que "רק שאין לו שליטה וממשלה להתפשט באברי הגוף" ("solo que [el mal] no tiene dominio ni gobierno para expandirse en los miembros del cuerpo"). No se le reclama por la existencia misma de las malas cualidades, puesto que así fue creado y eso no le pertenece; su mérito es que no les permite expandirse hacia los miembros del cuerpo. Y aun eso no lo logra por su propia fuerza, sino "מפני שהקב"ה העומד לימין אביון ועוזר ומאיר לנפש האלוקית" ("porque el Santo, bendito sea, está a la derecha del pobre, y ayuda e ilumina al alma Divina").
Resulta, entonces, que el beinoni en sus acciones es como un tzadik, mientras que en su esencia está cerca del rashá. Por eso el nombre "beinoni" no indica que esté parado exactamente en el punto medio: desde el punto de vista esencial está cerca del rashá, y desde el punto de vista práctico es como un tzadik.
De aquí se explica el lenguaje del juramento: "אפילו כל העולם כולו אומרים לך צדיק אתה" ("aun si todo el mundo entero te dice que eres un tzadik"), porque el mundo ve sus acciones, y sus acciones son como las de un tzadik; y sin embargo "היה בעיניך כרשע" ("sé a tus ojos como un rashá"), como un rashá y no un rashá. Es decir: un beinoni, cuya esencia está más cerca del rashá que del tzadik, y ese es el sentido de la expresión "como un rashá".
Y en el lenguaje del Alter Rebbe: "וכמאמר רז"ל אפילו כל העולם כולו אומרים לך צדיק אתה היה בעיניך כרשע ולא רשע ממש" ("y como dijeron nuestros Sabios: aun si todo el mundo entero te dice que eres un tzadik, sé a tus ojos como un rashá, y no un rashá literalmente"), es decir, no se pretende, Di-s libre, que se sienta un rashá, "אלא שיחזיק עצמו לבינוני, ולא להאמין להעולם שאומרים שהרע שבו נתבטל לגבי הטוב שזו מדרגת צדיק" ("sino que se considere a sí mismo un beinoni, y que no crea al mundo que dice que el mal que hay en él se anuló frente al bien, pues ese es el nivel del tzadik").
Y con esto se resuelve la contradicción: lo que se dice en Pirkei Avot, "ואל תהי רשע בפני עצמך" ("y no seas un rashá a tus propios ojos"), es verdadero y sigue en pie: la persona no debe considerarse un rashá, ni debe pensar todo el tiempo que está mal. Al contrario, debe ver siempre el lado bueno y aquello en lo que tuvo éxito. Pero, por otro lado, tampoco debe imaginarse fantasías de que su esencia ya se volvió rectificada y excelente; debe recordar que su esencia es en todo momento como la de un rashá, y que si "se duerme en la guardia" aunque sea un instante, puede caer.
Se parece a la advertencia que se le da a quien viaja por una carretera rodeado de conductores imprudentes: debe cuidarse, y si no conduce como corresponde puede resultar herido, Di-s libre, de inmediato. Ese es el contenido de las palabras "sé a tus ojos como un rashá".
Se conocen muchas historias de tzadikim verdaderos, que nacieron y fueron creados tzadikim, que dijeron de sí mismos que eran tzadikim: ellos lo sabían y lo sentían. ¿Acaso no cumplieron con el juramento "sé a tus ojos como un rashá"? La respuesta es simple: el juramento se refiere a una situación en la que la fuente de información de la persona es el mundo. Cuando el mundo le dice que es un tzadik, no debe conmoverse por ello, ya que la verdad es que él es "como un rashá". Pero los tzadikim verdaderos tienen sus propias fuentes de información: conocen su esencia y saben la verdad de que se encuentran en el estado de tzadik, y no es que "le crean" al mundo, sino que saben. El juramento no es otra cosa que no dejarse arrastrar por lo que el mundo dice.
En resumen: en esta parte aprendimos la precisión de las expresiones "yetzer tov", el sentimiento del corazón, y "nefesh Elokis", la contemplación del cerebro, y vimos que la ayuda del Santo, bendito sea, a la inclinación al bien llega precisamente por medio de una iluminación sobre el cerebro, que es el que gobierna al corazón. Nos detuvimos en que el mal del beinoni permanece en su plena fuerza tal como al nacer y no es desplazado de su lugar en absoluto, y que todo su logro es que no tiene dominio para expandirse en los miembros del cuerpo, de donde surge que en sus acciones es como un tzadik y en su esencia está cerca del rashá. Con esto quedaron resueltas las dos preguntas planteadas en la apertura del libro: "sé a tus ojos como un rashá", como un rashá y no un rashá literalmente, es decir, que se considere a sí mismo un beinoni, y en ello no hay contradicción con la Mishná "y no seas un rashá a tus propios ojos".
En la parte siguiente continuaremos con el lenguaje del Alter Rebbe, y veremos que no solo el mal del beinoni permanece en su fuerza como el día en que nació, sino que incluso se fortalece y se intensifica con el paso de los años.