En la parte anterior nos detuvimos en la definición del beinoni (el "intermedio"): los pensamientos que suben del corazón no son aceptados por él con agrado en absoluto. En esta parte completaremos esa definición y veremos que no se trata únicamente de los asuntos entre el hombre y Di-s, sino también de los asuntos entre el hombre y su prójimo.
"ואינו מקבלו ברצון אפילו להרהר בו ברצון" ("y no lo acepta con agrado, ni siquiera para meditar en ello voluntariamente"):
El Alter Rebbe subraya hasta qué punto el beinoni se cuida con un cuidado extremo incluso en el pensamiento más pequeño. Detenerse a pensar en ello con agrado: ciertamente no. "וכל שכן להעלותו על הדעת לעשותו" ("y mucho menos concebir en su mente llevarlo a cabo"), Di-s libre: planificar los modos de ejecutar una transgresión ya no es un pensamiento pasajero, sino algo incomparablemente más grave, y en eso el beinoni desde luego no cae.
Tampoco corresponde hablar del tema de la transgresión. A veces el consejo del ietzer se disfraza de buen consejo y le sugiere a la persona que cuente los pensamientos no buenos que le surgieron y que muestre hasta qué punto son indignos, con tal de que siga ocupándose de ellos. Se parece a alguien que está dispuesto a que hablen de él incluso mal, con tal de quedar en el centro de la escena; así también los pensamientos indebidos, que buscan permanecer en el centro aun cuando se hable en contra de ellos. El consejo verdadero es desviar la atención: simplemente no ocuparse de ellos en absoluto.
Y la razón de esto es: "כי המהרהר ברצון נקרא רשע באותה שעה" ("porque quien medita en ello con agrado se llama rashá en ese momento"), y el beinoni no es rashá jamás, ni por una sola hora. En él esa posibilidad no existe, ya que quien acepta con agrado es un rashá, y el beinoni no es un rashá. Con esto queda completa la definición del nivel del beinoni: dónde se ubica exactamente, y que todo aquello que va contra la voluntad de Di-s simplemente no existe en él.
También en los asuntos entre el hombre y su prójimo:
En las últimas líneas del capítulo el Alter Rebbe se extiende y aclara que no se trata solo de pensamientos, palabras y actos que parecen ser asuntos entre el hombre y Di-s: profanación del Shabat, alimentos prohibidos, idolatría, inmoralidad y derramamiento de sangre, que constituyen la mayor parte de las 248 mitzvot positivas y las 365 prohibiciones. Incluso cuando en la persona sube un pequeño pensamiento contra otro judío, y aun si ese otro lo ofendió, ese pensamiento convierte a quien lo tiene en rashá, pues según la ley de la Torá está prohibido pensar mal de otro judío, y en esto no hay diferencia entre los asuntos entre el hombre y Di-s y los asuntos entre el hombre y su prójimo.
Y así se expresa: "וכן בדברים שבין אדם לחברו, מיד שעולה לו מהלב למוח איזו טינה ושנאה חס ושלום, או איזו קנאה או כעס או קפידה ודומיהן - אינו מקבלן כלל במוחו וברצונו" ("y así también en los asuntos entre el hombre y su prójimo: en el instante en que sube de su corazón a su cerebro algún rencor u odio, Di-s libre, o alguna envidia, ira o resentimiento y similares, no los acepta en absoluto en su mente ni en su voluntad"). El beinoni no está dispuesto a aceptar en su mente, con agrado, ninguna de estas midot:
Rencor y odio: cuando el corazón envía al cerebro un sentimiento de hostilidad hacia el compañero por algo que hizo.
Envidia: una midá vergonzosa que habita en lo profundo del corazón; a veces no hay entre él y su compañero absolutamente nada, y envidia únicamente su éxito.
Ira: una midá vergonzosa que habita en la parte revelada del corazón, cuando la persona hierve y se acalora.
Resentimiento (kefidá): se "siente" principalmente en el cerebro y es más sutil: una cierta insatisfacción con el asunto, sin el hervor de la ira.
Vale señalar: respecto de los tzadikim se dijo que su kefidá puede provocar, Di-s libre, cosas no buenas; en cambio la kefidá de una persona común no cambia nada, y a veces el otro ni siquiera se entera de ella. Y sin embargo, en el beinoni todo esto simplemente no existe ni tiene lugar en él.
"ואדרבה, המוח שליט" ("y al contrario, el cerebro gobierna"): hacer exactamente lo opuesto:
No basta con que esas midot no sean aceptadas; el Alter Rebbe exige del beinoni un nivel más alto: "ואדרבה, המוח שליט ומושל ברוח שבליבו לעשות ההפך ממש" ("y al contrario, el cerebro domina y gobierna el espíritu de su corazón para hacer exactamente lo opuesto"). Cuando se habló del dominio del cerebro sobre el corazón en los asuntos entre el hombre y Di-s, sonaba relativamente sencillo: el cerebro domina al corazón y quita el deseo por un alimento prohibido. Pero el cerebro gobierna sobre el corazón también en el momento en que alguien lo ofendió gravemente, y tiene la fuerza de quitar la ira hasta el punto de no enojarse con él en absoluto. Esa es una exigencia mucho más difícil, y aun así también en ella el cerebro gobierna en el beinoni.
¿Y qué significa "hacer exactamente lo opuesto"? Que esa misma envidia y esa misma ira se transformen en amor. Este principio surge de una halajá explícita en el Rambam: quien ve a dos personas que necesitan su ayuda, una para descargar la carga de su animal y otra para cargarla, siendo una su amigo y la otra su enemigo, el que le causa los peores problemas, tiene la mitzvá de asistir primero al enemigo, para doblegar y quebrar su ietzer. Esta halajá no es una opinión propia del Rambam, sino que se funda en el lenguaje del versículo de la Torá, que dice "tu enemigo". Resulta, entonces, que aquí se requiere grandeza y fortaleza de alma: decirle al buen amigo que la Torá le ordena ahora doblegar su ietzer y atender primero, precisamente, al otro.
Y continúa el Alter Rebbe: "להתנהג עמו במידת חסד וחיבה יתירה מודעת לו" ("comportarse con él con la midá de jésed y con un afecto especial, manifiesto hacia él"). Con esa misma persona con la que tiene todos los motivos del mundo para enojarse, con ella misma debe conducirse con la midá de jésed. Y no un afecto cualquiera: el afecto básico, el que le corresponde a todo judío, ya se lo debía antes de que lo ofendiera; y ahora, después de haberlo ofendido, se le exige un afecto mayor que el anterior.
Y no hay diferencia si esa persona cuida Torá y mitzvot o no. En el capítulo 32 aprenderemos cómo hay que conducirse incluso con quien no cuida Torá y mitzvot, y hasta qué punto hay que amarlo con un amor verdadero.
Y aquí hay que distinguir entre afecto y amor. El amor no es un concepto abstracto, sino que se mide en hechos: "y amarás a Hashem tu Di-s", ¿y cómo se sabe que una persona ama? Por atar los tefilín en su brazo y fijar la mezuzá en los marcos de su casa. Y así también "y amarás a tu prójimo como a ti mismo": el amor se reconoce en hacer las cosas en la práctica.
Y desde aquí el Alter Rebbe continúa y detalla lo que se exige:
"לסבול ממנו עד קצה האחרון" ("soportarlo hasta el último extremo"): hasta el límite de sus posibilidades, aunque el otro le cause sufrimiento y lo moleste.
"ולא לכעוס חס ושלום" ("y no enojarse, Di-s libre"): un trabajo interior fuerte, al cual la persona debe aspirar.
"וגם שלא לשלם לו כפועלו חס ושלום" ("y tampoco pagarle conforme a su obra, Di-s libre"): no devolverle con la misma moneda.
"אלא אדרבה, לגמול לחייבים טובות" ("sino al contrario, hacer bien a los culpables"): hacer el bien precisamente a quien no lo merece.
No pagarle conforme a su obra: esto es exactamente la prohibición de "lo tikom velo titor" ("no te vengarás ni guardarás rencor"). "No te vengarás" significa no pagarle conforme a su obra, e incluso cuando la persona se justifica ante sí misma diciendo que no está enojada en absoluto, sino que solo quiere darle una lección. "No guardarás rencor" significa que, aun si no le da ninguna lección y le habla para bien, tampoco guarda odio hacia él en su corazón. Y hay que saber: "lo tikom velo titor" no se dijo respecto de su amigo, sino incluso respecto de su enemigo, y esa es la exigencia de la Torá al judío. Y en cuanto a la excusa de "darle una lección": eso no le incumbe en absoluto; el hecho es que antes de que el otro lo ofendiera, cuando todavía no lo conocía, no pretendía enseñarle nada. Señal, entonces, de que su motivo para actuar no es el deseo de educar, sino el deseo de calmar su propia ira.
"Hacer bien a los culpables": esta es la expresión que decimos respecto del Santo, bendito sea. ¿Y qué es un "jaiav", un culpable? Lo opuesto de un "zakai", un inocente: una persona que no está bien, que hizo cosas no buenas. E incluso con ella hay que conducirse con bondad.
Corresponde añadir en este tema las palabras de nuestros Sabios: la persona está obligada a bendecir por lo malo igual que bendice por lo bueno. E incluso cuando lo malo se lo causó un ser humano, y no ve en ello la mano del Cielo sino la obra de un hombre, la halajá no cambia: no importa quién trajo sobre él ese mal, está obligado a bendecir por ello. Y por consiguiente, no hay lugar alguno para enojarse con él.
En resumen: en esta parte completamos la definición del beinoni: no acepta con agrado ni siquiera un pensamiento pasajero, y mucho menos concibe en su mente planificar una acción, y tampoco habla del asunto, ya que el consejo del ietzer es que se ocupe de ello aunque sea por la vía de la negación. Vimos que esto se aplica también a los asuntos entre el hombre y su prójimo: rencor, odio, envidia, ira y resentimiento no son aceptados en su mente ni en su voluntad, y al contrario: el cerebro domina y gobierna el espíritu de su corazón para hacer exactamente lo opuesto, conducirse con la midá de jésed y con un afecto especial, soportar hasta el último extremo, no enojarse, no pagarle conforme a su obra por el precepto de "lo tikom velo titor", sino hacer bien a los culpables.