En la parte anterior nos ocupamos de la halajá que trata sobre la adquisición del "cuerpo" y de los "frutos": la palmera es el "cuerpo", y los frutos son algo futuro, algo que todavía no vino al mundo. Ahora vamos a definir qué son el "cuerpo" y los "frutos" en la avodat Hashem, en el servicio a Di-s.
Definición del cuerpo y de los frutos en la avodat Hashem:
El cuerpo: la esencia misma de la persona, sus facultades, su alma, sus emociones. Es algo que existe y permanece, es él mismo.
Los frutos: los pensamientos, las palabras y las acciones futuras. Qué hará la persona dentro de una hora, dentro de un minuto. Cuando hace ahora una buena acción, del cuerpo creció un buen fruto; y a veces crece un fruto verde, inmaduro.
De aquí surge una distinción entre dos modos en la avodá de la persona:
El tzadik, que vendió el cuerpo: estudiamos con amplitud que en el tzadik la esencia misma, la interioridad, la emoción, la comprensión, sus diez facultades, todo pasó al dominio de la kedushá. El tzadik, por así decirlo, vendió su cuerpo al Santo, bendito sea, y por lo tanto todos los frutos que crecen de semejante cuerpo son buenas acciones, como dicen nuestros Sabios: "los descendientes de los tzadikim son las buenas acciones".
El beinoni, que vende los frutos: su cuerpo todavía le pertenece a él mismo, ya que no alcanzó el nivel del tzadik y aún existen en él deseos, tentaciones, pruebas y guerras. Su avodá gira alrededor de los frutos: cada pensamiento, cada palabra y cada acción que salen de su cuerpo, él cuida que queden adquiridos, y los vende en todo momento al Santo, bendito sea.
Pero aquí surge una pregunta. La definición del beinoni que estudiamos al comienzo del capítulo 12 es que nunca transgredió en su vida y nunca transgredirá. "Nunca transgredirá" significa que él pretende vender ya hoy frutos que todavía no crecieron, mientras que la halajá determina: "una persona no puede transferir a otro algo que aún no vino al mundo". ¿Cómo podría alguien saber de antemano que se encuentra en una situación que le permite transferir frutos que todavía no crecieron? Quizás su yétzer lo domine: él quiere ponerse mañana los tefilín, guardar Shabat y comer kasher, pero ¿quién le garantiza que lo logrará?
El consejo del Alter Rebe: vender el cuerpo a sus frutos:
El cuerpo mismo el beinoni no puede venderlo, ya que no es un tzadik. Pero sí puede vender el cuerpo a sus frutos, y el camino para eso es rezar como corresponde. En el momento de la tefilá la esencia de la persona cambia: sus emociones se llenan de sentimientos de kedushá y el lado animal, la nefesh habahamis, es como si se fuera a dormir. Durante el tiempo de la tefilá su cuerpo queda vendido, por así decirlo, aunque no se trata de una venta absoluta y después el cuerpo le es devuelto. Con eso se colocó en una situación en la que el cuerpo está más elevado, en la que la mente gobierna sobre el corazón, y por lo tanto le resulta mucho más fácil transferir al dominio de la kedushá todos los frutos que crecerán después, sin necesidad de pelear por cada fruto por separado.
Resulta entonces que toda esa halajá del Rambam sobre las leyes de compra y venta, con todos sus detalles, es en realidad un capítulo de avodat Hashem. Cuando se la estudia en el Rambam parece ser leyes de negocios, mientras que en el Gan Edén la estudian tal como la estudiamos aquí en el Tania: cómo puede una persona ocuparse de su futuro y asegurarse de que los frutos que todavía no vinieron al mundo estén ya vendidos desde ahora. Y todo esto con una sola condición: que trabaje sobre el cuerpo, que cuide de rezar, y tefilá en su sentido interior, es decir, que trabaje sobre su alma.
Desde aquí seguimos con el lenguaje del Alter Rebe (hoja 17, página 2): ¿cuál es la situación del beinoni cuando, después de la tefilá, se despierta en él un deseo en el corazón o algo que lo molesta en su avodat Hashem?
Sobre esto escribe el Alter Rebe: "רק שלזה מועיל הרשימו במוחין ויראת השם ואהבתו המסותרת בחלל הימני" ("solo que para esto le sirve el reshimu, la impresión que quedó, en los mojín, las facultades de la mente, y el temor a Hashem y Su amor oculto en la cavidad derecha del corazón").
En el momento de la tefilá la persona estuvo realmente elevada; después de la tefilá vuelve a la realidad, y los deseos siguen con lo suyo, pero el reshimu permanece en su mente. Es parecido a un papel sobre el que se escribió y luego se borró: incluso después de borrado uno puede esforzarse y ver qué estaba escrito, y no es como un papel en blanco recién comprado.
Este principio funciona para bien y para mal. En la Mishná de Pirkei Avot se explica que no es igual un niño que estudia Torá, cuyo estudio es como tinta escrita sobre papel nuevo, a un anciano, cuyo estudio es como tinta escrita sobre papel borrado. Y del lado positivo, cuánto más: si en el momento de la tefilá la persona despertó en amor a la Divinidad, eso quedó inscripto en su mente; después de la tefilá vuelve a los asuntos del día y la escritura es como si se hubiera borrado, pero el reshimu permanece, y esa impresión lo ayuda a vencer las pruebas del día.
Se cuenta en la Guemará sobre uno de los Amoraím que lo veían sonriendo todo el día. Le preguntaron de qué se alegraba, y respondió que ese día había tenido el mérito de "unir la redención con la tefilá", es decir, de unir las bendiciones del Shemá con la Amidá. Una tefilá como corresponde, las bendiciones del Shemá, el Shemá y la tefilá, deja en la persona una impresión que la acompaña todo el día entero.
Además del reshimu, el Alter Rebe menciona el amor oculto de la persona. Ese amor existe en todo judío, solo que está oculto y guardado como en un cajón interior, y no todos lo sienten. En el beinoni que rezó como corresponde está más presente, más activo y más perceptible. La definición completa de la ahavá mesuteret, el amor oculto, se explicará más adelante, en el capítulo 18, y allí, con la ayuda de Hashem, la desarrollaremos.
¿Y qué logran el reshimu y el amor oculto? El mal existe en el beinoni e incluso se agita, ya que él no vendió su cuerpo, pero no tiene dominio ni gobierno. Los deseos desean, pero no tienen fuerza para "להוציא תאוותם מכוח אל הפועל להתלבש באיברי הגוף" ("sacar su deseo de la potencia al acto, para revestirse en los miembros del cuerpo"). El beinoni no permite de ninguna manera que el deseo pase al plano de la acción.
Y no solo eso, sino "ואפילו במוח לבדו להרהר ברע אין לו שליטה וממשלה להרהר ברצונו שבמוחו" ("e incluso solo en la mente, para pensar en el mal, no tiene dominio ni gobierno para pensar con voluntad en su mente"). El beinoni gobierna también sobre sus pensamientos. No significa que no le suban pensamientos involuntarios de toda clase de deseos, sino que en el instante en que capta y advierte que está pensando un pensamiento que no es bueno, de inmediato lo rechaza y no está dispuesto a recibirlo con agrado.
A veces una persona cae en un pensamiento y se dice a sí misma: voy a seguir pensando en esto un instante más, y enseguida después me lo saco de la cabeza. Ese segundo de voluntad es justamente lo que lo convierte en rashá, porque él quiere pensar en eso. El beinoni no está dispuesto a tener, ni por una fracción de segundo, voluntad en semejante cosa.
El pensamiento mismo sube por sí solo del corazón a la mente, ya que el corazón del beinoni funciona, en cierta medida, como el corazón de un rashá. La novedad del beinoni está en su reacción: "מיד בעלייתו לשם דוחה אותו בשתי ידיים" ("en el momento mismo en que sube allí, lo rechaza con ambas manos"). No a la manera de "la derecha acerca y la izquierda aleja", donde la persona rechaza con una mano y atrae con la otra y dice: lo estoy sacando, pero solo un momento más me quedo con eso. Rechazar con ambas manos significa que de ninguna manera está dispuesto a que eso suba a su mente.
Se puede comparar con alguien que escucha un comentario o un chiste que no están a su altura. Hay personas ante las cuales a nadie se le ocurriría contar cosas así, porque simplemente no les corresponde; hay quien escucha, se ríe un poco y dice "esto no es apropiado, sigamos", y eso es rechazar con una sola mano; y hay quien por su propia esencia lo rechaza con ambas manos, sin necesidad de esforzarse. En el beinoni así es la cosa también consigo mismo: cuando le sube del corazón un pensamiento involuntario, lo saca con ambas manos.
Y agrega el Alter Rebe: "ומסיח דעתו מיד שנזכר שהוא הרהור רע" ("y aparta su mente en el momento en que recuerda que es un pensamiento malo"). Puede ser que una persona navegue en sus fantasías diez minutos sin darse cuenta. Mientras no captó qué está pasando con ella, eso no es voluntario y no es suyo en absoluto; pero desde el instante en que capta, desde ese segundo comienza la prueba, y si se dijo a sí misma que está dispuesta a seguir con eso, desde ese momento en adelante ahí está el problema.
Resumen: en esta parte estudiamos que el "cuerpo" en la avodat Hashem es la esencia de la persona y sus facultades, y los "frutos" son sus pensamientos, palabras y acciones futuras. El tzadik vendió su cuerpo al Santo, bendito sea, y por lo tanto sus frutos son buenas acciones; el beinoni, cuyo cuerpo todavía es suyo, vende sus frutos, y dado que nadie puede transferir algo que aún no vino al mundo, el consejo del Alter Rebe es vender el cuerpo a sus frutos por medio de una tefilá como corresponde. Vimos que el reshimu que queda en la mente después de la tefilá, junto con la ahavá mesuteret, le dan la fuerza para que el mal no tenga dominio ni gobierno: no en la acción, no en el habla y tampoco en el pensamiento de la mente, que él rechaza con ambas manos en el instante mismo en que sube.
En la próxima parte continuaremos con las palabras del Alter Rebe en el capítulo 12 y profundizaremos aún más en la definición del nivel del beinoni.