En la parte anterior estudiamos el retrato del beinoni y del tzadik, y el modo en que el Tania se acerca a definir la esencia misma del alma judía. Ahora vamos a profundizar en el juramento que se le toma al alma antes de que salga al aire del mundo, y en la gran dificultad que encierra la continuación de ese mismo juramento.
El lenguaje del juramento:
La expresión "משביעים" ("se le hace jurar") admite varias lecturas: de la palabra shevuá (juramento), de la palabra sova (saciedad) y de la palabra sheva (siete). Hay aquí una alusión: las fuerzas especiales que el alma recibe al estar dentro del cuerpo (y gracias a las cuales logra sostenerse frente a todas las pruebas de este mundo) provienen de los niveles de jaiá y iejidá, es decir, del "siete", que son las fuerzas makifim, las fuerzas envolventes del alma.
Pasemos ahora a entender el contenido mismo del juramento que se le toma al alma:
"תהי צדיק ואל תהי רשע" ("sé tzadik y no seas rashá"): esta es la parte central del juramento. En cuanto a la continuación, "ואפילו כל העולם כולו אומרים לך צדיק אתה - היה בעיניך כרשע" ("y aun si el mundo entero te dice que eres tzadik, sé a tus propios ojos como un rashá"), se han dado dos explicaciones:
Esta frase forma parte del juramento mismo.
El juramento propiamente dicho es "sé tzadik y no seas rashá", en el sentido de "apártate del mal y haz el bien": hacer lo positivo y abstenerse de lo negativo. La frase adicional, en cambio, se entrega como una fuerza de apoyo y un buen consejo, un agregado que no es parte esencial del juramento.
El Alter Rebe se ocupa aquí principalmente de la segunda parte, "ואפילו כל העולם כולו אומרים לך צדיק אתה - היה בעיניך כרשע", porque en ella hay una dificultad.
Para entenderlo hay que subrayar algo previo: el propósito del Alter Rebe en su libro no es reunir midrashim y guemarot para plantear preguntas y desarrollar pilpul, como hacen los libros que recopilan dificultades y contradicciones y ofrecen explicaciones. El objetivo del Tania es explicar e iluminar la interioridad del alma; por eso se lo llama "el libro de los beinonim", que viene a explicar qué es el beinoni y qué es el alma del judío.
Para llevar al estudiante a comprender la esencia del alma, el Alter Rebe adelanta estas fuentes con el fin de llegar a una sola conclusión: los conceptos conocidos (tzadik, rashá y beinoni), tal como aparecen en distintos lugares de la Guemará, presentan solo una capa externa y superficial de su significado. El Alter Rebe demostrará que, si usamos esas definiciones en su sentido externo, se nos generan contradicciones y dificultades para entender correctamente esas guemarot. Hace falta aquí una mirada más honda e interior, y esa mirada servirá como introducción general a la comprensión del alma.
El juramento que no se olvida:
La primera pregunta del Alter Rebe: antes del descenso del alma al aire del mundo se le toma juramento. Pero antes de eso se le enseña toda la Torá entera. Y agrega la Guemará que, apenas sale al aire del mundo, viene un ángel y le da un golpe en la boca y le hace olvidar todo lo que aprendió.
Si observamos el lenguaje de la Guemará, vemos que el orden es este: se le enseña toda la Torá, luego se le hace olvidar, y solo después se le toma el juramento. Es decir, el juramento no se le hace olvidar al alma. ¿Y por qué? Porque el juramento es algo con lo que hay que vivir y que hay que recordar en cada instante.
Siendo así, el juramento y su continuación son algo que la persona debe tener frente a sus ojos día a día: aun si el mundo entero te dice que eres tzadik, sé a tus propios ojos como un rashá. Y sobre esto pregunta el Alter Rebe: "וצריך להבין" ("y hay que entender"), porque es difícil vivir con esta frase siempre delante de los ojos. La dificultad de comprender esta frase es doble: por un lado, contradice otra enseñanza de nuestros Sabios en la Mishná; y por otro, contradice el sentimiento humano sano que toda persona viva necesita. Veámoslo en sus propias palabras.
La primera dificultad: contradicción con la Mishná
Después de "וצריך להבין", el Alter Rebe continúa con la expresión "דהא תנן" ("pues hemos aprendido en la Mishná"), en Pirkei Avot, capítulo 2: "ואל תהי רשע בפני עצמך" ("y no seas rashá ante ti mismo").
El Rambam explica que la persona nunca debe mirarse a sí misma como un rashá ni pensar de sí que lo es. Si es así, la instrucción que cada uno recibió al salir al aire del mundo, "sé a tus ojos como un rashá", contradice lo que dice la Mishná en Pirkei Avot. ¿Cómo se combinan ambas indicaciones?
El Alter Rebe no se conforma con esta sola pregunta, porque no todos explican así la Mishná. Hay quienes entienden que la intención es que cuando la persona está a solas consigo misma, sin que nadie la vea, no se comporte como un rashá. Según esta explicación, la enseñanza de la Mishná apunta a algo completamente distinto, y no hay contradicción alguna con la indicación "sé a tus ojos como un rashá".
La segunda dificultad: contradicción con el sentimiento sano
Por eso el Alter Rebe trae una pregunta adicional: aun si explicamos la Mishná de Pirkei Avot de un modo que no contradiga la baraita de masejet Nidá, queda todavía una pregunta desde el punto de vista de la lógica: ¿cómo es posible vivir con la sensación de ser un rashá? Tanto un niño como un adulto deben educarse a sí mismos a estar siempre en simjá, a sentirse bien y a creer en sus capacidades. La persona debe reconocer sus virtudes y verse capaz de cumplir con las tareas que le fueron encomendadas, y no pensar "no valgo nada". Entonces, ¿cómo se le dice a alguien que sienta todo el tiempo que es un rashá?
Y aquí la moneda tiene dos caras. La primera: si realmente lo siente así, se sentirá mal todo el tiempo y su ánimo estará por el piso, y eso lo llevará a un descenso en su avodat Hashem.
Esta es la pregunta del Alter Rebe: "וגם" ("y además"), no se entiende cómo se le puede decir a un judío que está descendiendo ahora al mundo que la "provisión para el camino" que se lleva es recordar siempre "sé a tus ojos como un rashá", ya que si efectivamente aplica esta indicación, entonces "יירע לבבו" ("se le amargará el corazón"), y estará triste.
El problema de la tristeza es que una persona con el ánimo caído no puede servir a Hashem con alegría y buen corazón. La simjá es una piedra fundamental de la avodat Hashem, y no existe servicio a Hashem sin ella.
[Y en nuestra generación en particular, el ietzer hará busca hacernos caer justamente en el tema de la simjá. En el capítulo 26, el Alter Rebe trae el ejemplo de dos personas que luchan entre sí: el que vence no es el que tiene el arma más potente ni el que tiene más soldados, sino aquel cuya moral es más alta. El que se aferra a su objetivo, aun siendo débil y pequeño, si no se deja impresionar por las caídas y las pérdidas y sigue aferrado a la meta, terminará venciendo.]
Lo mismo ocurre en la avodat Hashem: quien quiere servir a Hashem y no caer en las pruebas y en las seducciones del ietzer día tras día tiene que estar en simjá; sin ella fracasará y caerá una y otra vez. Por eso no puede ser que se le diga a un judío que su provisión para el camino en este mundo es sentirse un rashá. "Sé tzadik" y "estate triste" no van juntos: eso contradice la primera parte del juramento, "sé tzadik".
Y ahora expliquemos la otra cara de la moneda: si alguien dijera que tiene una solución para cumplir con ambas indicaciones, sentirse a sí mismo como un rashá y a la vez acostumbrarse a la alegría, de modo que esa sensación no afecte su estado de ánimo, eso sería sumamente peligroso. Porque una persona que piensa "soy un rashá, pero no me importa y puedo vivir con eso" terminará siendo realmente un rashá, y cuando efectivamente fracase y caiga se dirá a sí misma: "total, soy un rashá y vivo con eso todo el tiempo, ¿qué importa?".
Y esta es la continuación de las palabras del Alter Rebe: "ואם לא יהיה רע לבבו כלל מזה" ("y si esto no le amarga el corazón en absoluto"), entonces "יכול לבוא לידי קלות חס ושלום" ("puede llegar a la liviandad, Dios no lo quiera"), es decir, que se volverá una persona frívola.
Una de dos, entonces: si tiene conciencia y le importa, estará en tristeza; y si se acostumbra a que no le importe, terminará siendo realmente así.
El corazón quebrado del baal teshuvá:
Vale hacer una observación: aparentemente, en lugar de preguntar sobre la Guemará en masejet Nidá, el Alter Rebe podría haber preguntado lo mismo respecto de cualquier baal teshuvá. Una persona que pecó y un buen día decide volver en teshuvá, porque de pronto capta que sus actos no son como corresponde y se dice "tengo que cambiar mi conducta", ¿qué siente al hacer ese jeshbón hanefesh? Evidentemente sentirá pesar en el corazón y estará con el ánimo bajo. Siendo así, todo baal teshuvá está con el ánimo bajo, y según lo dicho esa es una situación que no es buena: o estará quebrado y sin alegría, o no le importará, y no es posible sostener ambas sensaciones a la vez en el corazón. Entonces, ¿por qué el Alter Rebe no planteó su pregunta desde cualquier baal teshuvá?
Pero la explicación es simple: el quebranto de corazón de quien pecó y ahora quiere volver en teshuvá es algo bueno. Al contrario: "לב נשבר ונדכה אלוקים לא תבזה" ("un corazón quebrado y abatido, Dios no lo desprecia"). Es un quebranto del cual llegará a la elevación, al arrepentimiento y a una integridad mayor. En cambio, en masejet Nidá la indicación no está dirigida a alguien que pecó y necesita sentir quebranto de corazón por sus faltas, caso en el cual el quebranto estaría en su lugar. Por eso el Alter Rebe hizo bien en plantear su pregunta desde masejet Nidá.
En resumen: en esta parte estudiamos el juramento que se le toma al alma antes de salir al mundo, "sé tzadik y no seas rashá", y sobre todo la dificultad que hay en la continuación, "sé a tus ojos como un rashá". Vimos que el Alter Rebe rechaza la comprensión simple por dos razones: porque contradice la Mishná "y no seas rashá ante ti mismo", y porque contradice el sentimiento humano sano, ya que la sensación de ser un rashá conduce o bien a la tristeza, que anula la simjá imprescindible para la avodat Hashem, o bien a la frivolidad, Dios no lo quiera. Aprendimos también la distinción entre el corazón quebrado del baal teshuvá, que es algo bueno y elevador, y la indicación de masejet Nidá, que no se refiere a alguien que pecó.
En la próxima parte nos ocuparemos de la enseñanza de la Guemará como ilustración: cómo las palabras de Jazal sirven de medio para ilustrar y conducir hacia la comprensión interior de la esencia del alma.