Continuamos con el estudio del Tania, en la última parte del capítulo 12. Nos detuvimos en la parte superior de la hoja 17b (página treinta y cuatro), y antes de seguir adelante resumamos brevemente lo que se explicó hasta aquí.
El capítulo 12 trata del beinoni, el "intermedio". El beinoni, como lo definirá el Alter Rebe más adelante, es "la medida de todo hombre": un nivel que toda persona debe hacer lo imposible por alcanzar y por sostener en todo momento y en cada instante. Se trata de una guerra permanente, en la que la persona decide, en cada momento dado, cuál será su situación.
Como ya se explicó, la esencia del hombre se divide en dos estratos: el estrato interior y esencial, es decir sus emociones, sus comprensiones y las diez fuerzas de su alma; y el estrato revelado, es decir pensamiento, palabra y acción. La diferencia entre los distintos tipos de personas depende justamente de la relación entre estos dos estratos:
El rashá (el malvado): no solo su esencia interior, sus emociones y su entendimiento, está sometida al dominio del ietzer hará (la inclinación al mal), sino que también en el estrato exterior, en pensamiento, palabra y acción, cae y fracasa.
El tzadik (el justo): es el extremo opuesto. No solo no falla en absoluto en pensamiento, palabra y acción, sino que incluso su esencia interior está enteramente dominada por el lado Divino; en él actúan únicamente el ietzer tov y el nefesh haElokit, el alma Divina. Sobre los niveles de los tzadikim nos detuvimos extensamente en un capítulo completo.
El beinoni: tal como su nombre lo indica, está en el medio. En todo lo que toca a su parte esencial e interior se parece al rashá, porque en su interior se despiertan deseos que buscan confundirlo, y el ietzer hará está activo en su alma de manera revelada. Pero en todo lo que toca a la parte exterior, que es lo principal y la finalidad, es decir pensamiento, palabra y acción, no falla en nada: no se quita el yugo del reinado del Cielo en ningún pensamiento, palabra o acción negativa.
Otro punto que se explicó: aunque el servicio principal del beinoni está en el pensamiento, la palabra y la acción, y aparentemente en el estrato emocional e interior no tiene fuerza para dominar y transformar (eso es el nivel del tzadik), aun así también el beinoni tiene una "hora de gracia". Cada día tiene fijado un tiempo especial: el tiempo de la plegaria, hora de mojín degadlut (conciencia expandida) Arriba y hora propicia abajo. En ese momento le es posible contemplar la grandeza del Creador de tal modo que esa contemplación despierte en su corazón un amor revelado a lo Divino y a la santidad, y entonces el nefesh habahamis (el alma animal) queda como adormecido y no despierta en él ningún deseo. Después de la plegaria queda en él una impresión, un reshimu de aquella contemplación, y eso es lo que lo ayuda a que su servicio tenga éxito durante el día. Este es el principio de "מוח שליט על הלב", "el cerebro domina sobre el corazón": la impresión que quedó en la mente gobierna sobre el corazón y lo ayuda a no caer en pensamiento, palabra y acción.
Una halajá en las leyes de compraventa del Rambam:
Antes de bajar a la continuación de las palabras del Tania, detengámonos en una halajá interesante del Rambam que se relaciona directamente con nuestro tema.
En las leyes de la venta, el Rambam establece una regla: una persona no puede transferir a otra algo que aún no vino al mundo. Es decir, nadie puede comprometerse y vender a su prójimo algo que no existe en el momento de la venta. Por ejemplo, quien quiere vender la cosecha de naranjas que crecerá en la temporada siguiente: todo lo que acuerden entre ellos carece de validez, y el comprador puede retractarse. El lenguaje del Rambam es: quien vende los frutos de una palmera a su prójimo puede retractarse incluso después de que los frutos ya vinieron al mundo. Aunque los frutos ya crecieron y existen ahora, en el momento en que se hizo el acuerdo no existían en el mundo, y por lo tanto aquí no se realizó nada. Esta halajá rige en la práctica, y los tribunales rabínicos juzgan conforme a ella.
Vale señalar que, según esta regla, lo que hoy se acostumbra en el comercio de mercaderías en la bolsa (contratos a futuro y opciones, en los que se vende una mercancía que todavía no existe, a un precio fijo y en una fecha futura) no tiene, desde el punto de vista de la ley de la Torá, validez de venta. Las partes pueden cumplir su palabra, y en eso no hay ningún problema, pero según la ley de la Torá uno de ellos puede arrepentirse en el último momento, y el otro no tiene reclamo contra él.
¿Y qué hará quien desea vender, conforme a la ley de la Torá, frutos que todavía no crecieron? Para eso el Rambam trae una solución: "מקנה אדם הגוף לפירותיו", "la persona transfiere el cuerpo (el árbol) en función de sus frutos". Es decir, el dueño de la palmera no quiere vender el árbol mismo, porque desea que el árbol permanezca en su posesión, sino solamente los frutos de la temporada siguiente. La solución es transferir al comprador el cuerpo del árbol, que ya existe ahora, pero no como una venta completa y para siempre, sino únicamente en función de aquellos frutos que crecerán de él, y esos frutos serán del comprador. Es semejante al arrendamiento y al alquiler de una casa: la casa se entrega al inquilino para su uso, pero la propiedad permanece en manos del dueño. Hasta aquí la halajá en las leyes de compra y venta en su sentido simple.
El estrato espiritual de la halajá:
¿Y qué tiene que ver esta halajá con el Tania y con el servicio del beinoni? El Rebe explicó una vez que en toda halajá hay varios estratos: hay la halajá en su sentido simple, en las leyes de negocios entre una persona y su prójimo, y hay que traducirla también al estrato espiritual y Divino, es decir cómo se la estudia en el Gan Edén de lo Alto.
Primero hay que definir qué es una venta. Todo el servicio a Di-s de un judío es un acto de compra y venta: cuando la persona toma un objeto que está en su posesión y lo santifica (recita una bendición sobre él, compra con él tefilín, llena su tiempo con contenido de santidad), en realidad está transfiriendo ese objeto y ese tiempo a la propiedad del Creador, como quien vende su mercadería a un comprador.
¿Y de dónde sabemos que se puede decir así? De las expresiones explícitas de la plegaria:
"קונה הכל", "Adquiriente de todo": así llamamos al Santo Bendito Sea en la plegaria de Shemoné Esré. Él es el comprador, y Él desea comprarle algo a la persona. Toda la mercadería fue creada por Él, y Su voluntad es que se la vendamos.
"עם זו קנית", "este pueblo que adquiriste": así lo mencionamos cada día en el recuerdo de la salida de Egipto. Antes de eso el pueblo de Israel eran esclavos y se los consideraba parte de los egipcios, y cuando el Santo Bendito Sea los sacó y los pasó a Su dominio, eso se llama "adquisición".
En resumen: en esta parte repasamos los fundamentos del capítulo 12: la división del hombre en un estrato interior y esencial y un estrato revelado de pensamiento, palabra y acción, y la diferencia entre el rashá, el tzadik y el beinoni; y también la hora propicia del beinoni en el tiempo de la plegaria y la impresión que queda de ella. Además aprendimos una halajá de las leyes de venta del Rambam: que una persona no puede transferir algo que aún no vino al mundo, y que la solución es "מקנה אדם הגוף לפירותיו", transferir el cuerpo del árbol en función de sus frutos. Y abrimos el estrato espiritual que hay en ella: todo el servicio a Di-s es un acto de compra y venta, como se insinúa en las expresiones "קונה הכל" y "עם זו קנית".
En la próxima parte veremos cómo el Rebe traduce los detalles de esta halajá al servicio del beinoni, tal como se explica en los capítulos 12 y 13.