En la parte anterior aprendimos que el beinoni (el intermedio) se ocupa de la santidad en forma constante, solo que no está en su poder mantenerse en todo momento en el nivel elevado de ahavas Hashem (el amor a Dios). Si lograra sostenerlo siempre, ya sería semejante a un tzadik. Ahora nos detendremos en la situación del beinoni una vez que concluyó la tefilá.
¿Qué queda de la tefilá?
No puede decirse que al terminar la tefilá todo se acabó y no quedó de ella ninguna huella. Si así fuera, no habría lugar para la regla que estudiamos al comienzo de la lección, que la mente gobierna sobre el corazón; porque ese gobierno se basa precisamente en que durante la tefilá hubo hisbonenus (contemplación meditativa), y su impresión permanece también después y domina al corazón. Solo que el amor que queda es del tipo de "תוכו רצוף אהבה" (en el lenguaje de Shir HaShirim), es decir: "su interior está tapizado de amor", un amor oculto que reside en el piso de su corazón en forma velada, sin estar revelado ni activo.
Este amor oculto no es fruto del trabajo de la persona. El amor que se despertó durante la tefilá es su propia labor; en cambio, el amor oculto es un amor natural de la nefesh haelokis (el alma divina), que existe en todo judío, sea quien sea (como estudiaremos, con la ayuda de Dios, a partir del capítulo 18). En el beinoni es mayor que en una persona común, pero no se le acredita como logro propio. Por eso no tiene la fuerza de borrar el amor que reside en la nefesh habahamis (el alma animal), y esta también permanece activa.
"Como si no hubiera rezado en absoluto":
Siendo así, la necedad del insensato malvado puede volver a revelarse en su corazón, y los deseos del corazón se despiertan: todas las tonterías del mundo pueden subir en él, y es capaz de desear con anhelo todos los asuntos materiales de este mundo. Durante la tefilá, por así decirlo, ascendió a otro mundo; al terminar vuelve a la realidad anterior, a la cavidad izquierda del corazón, y descubre que es exactamente la misma persona. Estos deseos surgen tanto en cosas permitidas como en cosas prohibidas: incluso el deseo por un alimento permitido, kasher con la certificación más estricta, cuando no es leshem Shamayim (por el Cielo), sigue siendo un deseo. Y su sensación es como si no hubiera rezado en absoluto, Dios libre.
La aclaración: "no se le ocurre cometer la prohibición en los hechos mismos":
De inmediato aclara el Alter Rebbe que, en un asunto prohibido, no se le ocurre cometer la prohibición en los hechos mismos, Dios libre. No se trata de una persona que pasa junto a una carnicería de comida no kasher, siente atracción por entrar, y al final se contiene y no entra. Quien enfrenta semejante lucha no es un beinoni, sino un "rashá vetov lo" (un malvado en cuyo interior aún hay bien), ya que se encuentra en cierta disposición psíquica a fracasar. El beinoni no llega allí en absoluto: puede pasar frente a esa misma tienda y ver que hay allí algo prohibido, y es posible que suba en su mente un pensamiento sobre el asunto, pero no en el nivel de un deseo.
Todo lo que surge en el beinoni es un hirhur, un pensamiento fugaz, y en el mismo segundo en que el pensamiento aparece, él lo rechaza con ambas manos y lo aparta de su mente. No se demora en él, no se queda en él ni lo desarrolla. Si se detuviera en él con un pensamiento voluntario, aunque fuera un solo segundo ("solo un segundo y enseguida corto"), en esa hora es un rashá gamur, un malvado completo.
¿De dónde vienen estos hirhurim? El pensamiento es el espejo del corazón. Mientras exista en el corazón un hervidero de deseos, el corazón envía al pensamiento impulsos sin cesar, intenta y vuelve a intentar. Solo que en el beinoni cada intento está condenado al fracaso: no es capaz de sostener el pensamiento, de cultivarlo y desarrollarlo, sino que lo arroja de inmediato. Tiene hirhurei averá (pensamientos de transgresión) porque tiene una nefesh habahamis; en el tzadik esto no existe en absoluto.
La definición de "jalav akum" (leche de un no judío) lo ilustra. Los Sabios decretaron que la leche ordeñada por un gentil, sin que un judío esté presente y supervise el ordeñe, está prohibida para beber, por temor a que se le haya mezclado leche de un animal impuro, y el lenguaje de la Guemará es: "חלב שאין ישראל רואהו", "leche que un judío no ve".
Se cuenta de uno de los tzadikim que se alojó en una aldea. Al entrar en su cuarto pidió algo de beber, y la dueña de casa le sirvió un vaso de leche y salió. Unas horas después se descubrió que en la casa también había leche de gentil, que las botellas se habían confundido, y que por error le habían servido al tzadik leche prohibida. Los dueños de casa se horrorizaron y corrieron a su cuarto a disculparse, y encontraron el vaso en su lugar, sin que él lo hubiera tocado en absoluto, aun teniendo sed y habiendo pedido de beber. Cuando escuchó la historia, dijo: "Pero está escrito explícitamente en la Guemará: jalav akum, leche que un judío no ve".
Tenemos entonces, frente al mal, tres situaciones:
El tzadik: no ve el mal en absoluto. No es que lo ve y debe enfrentarlo, sino que simplemente no lo ve.
El beinoni: ve, y es posible que suba un pensamiento en su mente, pero de inmediato lo rechaza.
El rashá: en él se despierta el deseo de beber. Ya sea que fracase o que se contenga, su cabeza ya está dentro del vaso.
Y así concluye el lenguaje del Alter Rebbe: "אינו עולה בדעתו לעשות האיסור בפועל ממש חס ושלום, אלא הרהורי עבירה הקשים מעבירה", "no se le ocurre cometer la prohibición en los hechos mismos, Dios libre, sino que tiene hirhurei averá, que son más graves que la transgresión misma": estos pensamientos pueden subir a su mente y confundirlo, apartándolo de la Torá y del servicio a Dios. Ya explicamos la razón por la que los hirhurei averá son más graves que la transgresión: cuando la persona contamina su mente, es algo más grave que la impureza de otro órgano del cuerpo, ya que la mente es el instrumento más delicado que tiene, y un daño en ella es más severo que una fractura en una parte externa.
Tres transgresiones de las que nadie se salva ningún día:
Como dicen nuestros Sabios, hay tres transgresiones de las que la persona no se salva ningún día:
Hirhur averá, el pensamiento de transgresión que sube a la mente cada día.
Iyún tefilá.
Lashón hará, el habla maliciosa, de la que la Guemará se ocupa allí extensamente.
El Alter Rebbe trae de esta enseñanza de los Sabios solo dos de las tres transgresiones: hirhur averá e iyún tefilá.
¿Qué es "iyún tefilá" y qué tiene que ver aquí?
A primera vista le habría bastado al Alter Rebbe señalar que ninguna persona se salva ningún día del hirhur averá. ¿Por qué agregó también "iyún tefilá"?
En la Guemará discrepan Rashi y Tosafot en la explicación del concepto:
Según Rashi: se trata de alguien que rezó con vitalidad y con kavaná (concentración), y le sube a la mente que su tefilá fue buena, que ciertamente será aceptada y que le corresponde ser respondido. La Guemará en el tratado Berajot enseña que quien se presenta así hace que se examinen sus acciones y se revise si realmente es digno, y por eso es mejor no entrar en ese cálculo.
Según Tosafot: se trata de la dificultad de concentrarse en la tefilá y tener kavaná en sus palabras, a causa de los pensamientos ajenos que caen sobre uno en ese momento.
Ambas opiniones son palabras del Dios viviente, pero aquí el Alter Rebbe adopta la posición de Tosafot. Según esta explicación, "hirhur averá" e "iyún tefilá" son de una misma familia: cada día le cae a la persona un hirhur, y cada día le cuesta concentrarse en su tefilá justamente por causa de esos mismos pensamientos. Incluso una tefilá corta de unas pocas líneas: concentrar la mente en todas sus palabras no es cosa fácil. Por eso el Alter Rebbe trae los dos asuntos juntos. Resulta que también el beinoni lidia con hirhurei averá, solo que lidia con ellos exitosamente y no piensa en ellos de un modo que lo lleve al fracaso.
Hirhurei averá y hirhurim de negación de la fe:
Para concluir traeremos una observación que hizo el Rebbe en una de sus sijot. Hay asuntos sobre los que no se tiene permiso de cuestionar en absoluto. Dice la Torá: "Esta es la jukat haTorá (el estatuto de la Torá) que ordenó Hashem diciendo", y se refiere a la mitzvá de la pará adumá (la vaca roja). Rashi explica por qué se la llama "jukat haTorá": porque el Satán y las naciones del mundo provocan a Israel diciendo "¿qué es esta mitzvá y qué razón tiene?"; por eso se dice de ella "juká", es un decreto y no hay permiso de cuestionarlo.
No se pretende decir que haya permiso de cuestionar y la persona rechace el cuestionamiento, sino que no hay permiso de cuestionar en absoluto, ya que un hirhur así es un hirhur de herejía y falta de fe. Y los hirhurim de los que se habla aquí en el Tania no son de ese tipo: el beinoni no se pregunta "¿qué sentido tiene esto?", sino que le suben pensamientos que tocan el cumplimiento práctico, y aun en ellos no piensa ni planifica fracasar. Hirhurim de herejía no suben en él en absoluto, porque no pertenece a ese terreno.
Resumen: en esta parte aprendimos que el beinoni se ocupa de la santidad en forma constante, y que la impresión de la hisbonenus de la tefilá permanece en él y otorga a la mente el gobierno sobre el corazón; pero el amor que queda es un amor oculto y natural, que no es fruto de su labor, y por eso no tiene la fuerza de borrar el amor de la nefesh habahamis. Por ello, después de la tefilá se despiertan en él deseos por los asuntos de este mundo, tanto en lo permitido como en lo prohibido, como si no hubiera rezado en absoluto. Sin embargo, en un asunto prohibido no se le ocurre hacerlo en los hechos mismos, sino que tiene hirhurei averá, más graves que la transgresión, y los rechaza de inmediato; un pensamiento voluntario, aunque sea de un solo segundo, lo saca en esa hora de la categoría de beinoni. Nos detuvimos en las tres transgresiones de las que nadie se salva ningún día y en las dos explicaciones de "iyún tefilá", y también en la distinción entre los hirhurei averá, con los que también el beinoni lidia, y los hirhurim de herejía, que en él no tienen lugar en absoluto.
En la próxima parte continuaremos con las palabras del Alter Rebbe en el capítulo 12 y con la explicación del servicio del beinoni.