En la parte anterior estudiamos dos modos en que la mente domina al corazón, y vimos que ese poder está implantado en la misma naturaleza con que fue creado el hombre, tal como se aprende del versículo "hay una ventaja en la sabiduría por sobre la necedad, como la ventaja de la luz por sobre la oscuridad". Ahora nos detendremos en el versículo que el Alter Rebe trae del libro de Kohelet, y en la relación entre la sabiduría y la necedad: no en el sentido simple de una persona sabia y una persona tonta, sino en el sentido de kedushá (santidad) frente a tumá (impureza).
Una precisión en el lenguaje del versículo:
Si abrimos el libro de Kohelet y no nos conformamos con la cita tal como aparece en el Tania, descubrimos una precisión notable: en el versículo original dice "וראיתי אני שיש יתרון לחכמה מן הסכלות כיתרון האור מן החושך" ("y vi yo que hay una ventaja en la sabiduría por sobre la necedad, como la ventaja de la luz por sobre la oscuridad"), mientras que el Alter Rebe escribe "como está escrito: y vi", y omite la palabra "yo". A primera vista, si su intención era abreviar, ¿por qué no omitió también la palabra "y vi" y escribió simplemente "que hay una ventaja en la sabiduría"? ¿Por qué justamente se omite la palabra "yo" y permanece la palabra "y vi"?
El Rebe lo explica basándose en el Zohar sagrado: aparentemente la palabra "yo" está de más, ya que quien dice "y vi" de todos modos está hablando de sí mismo. Sucede que el rey Shlomó viene a decir con ello que hay cosas que él ve y que otros no ven: niveles de sabiduría y de necedad que no están en el plano de la comprensión humana común, y que no todo hombre puede ver.
Por eso el Alter Rebe omite la palabra "yo": él no viene a citar el sentido profundo del versículo, que pertenece a la visión singular del rey Shlomó, sino el sentido simple, aquel que en su nivel llano cualquier persona puede percibir con sus propios sentidos: que hay una ventaja en la sabiduría por sobre la necedad, como la ventaja de la luz por sobre la oscuridad.
"Como la ventaja de la luz por sobre la oscuridad":
Así lo explica el Alter Rebe en su lenguaje: tal como la luz tiene una ventaja, un dominio y un gobierno sobre la oscuridad, y un poco de luz física desplaza mucha oscuridad, y no mediante una guerra, sino que la oscuridad se aparta de ella por sí sola y automáticamente, pues en el instante en que aparece un poco de luz la oscuridad desaparece sola.
Exactamente así es desplazada, por sí misma, mucha necedad de la klipá y de la sitrá ajra que residen en el espacio izquierdo del corazón, frente a la jojmá (sabiduría) del alma Divina que está en el cerebro. La klipá es toda ella necedad y locura, como dicen nuestros Sabios: "una persona no comete una transgresión a menos que haya entrado en ella un espíritu de necedad". Toda falta es locura, y toda locura es necedad.
Esto no significa que todas las medidas de luz sean iguales; ciertamente, cuanto mayor es la luz, mayor es el desplazamiento. Y aun así, incluso una persona que se encuentra en lo más bajo, si estudia una Mishná breve de dos líneas o lee un solo versículo de Torá, ya recibe con ello fuerza para despertarse y desplazar a la klipá de un modo que no guarda proporción alguna con su situación anterior.
¿Genera el cerebro pensamientos negativos por sí mismo?
Por sí mismo, no. Tal como estudiamos en el capítulo 9, el origen de los deseos está en el espacio izquierdo del corazón, y desde el corazón suben los pensamientos negativos al cerebro; los pensamientos no son más que un reflejo del corazón. Del mismo modo, los pensamientos positivos provienen del espacio derecho. El cerebro, por su parte, procesa y toma decisiones, y en esto consiste el control de la persona.
Pero hay más: como ya estudiamos, el cerebro es también un centro del alma Divina. El alma Divina tiene dos centros: el espacio derecho del corazón y el cerebro, y por eso el cerebro domina al corazón, especialmente cuando se trata del lado de la kedushá. En consecuencia, un poco de sabiduría y un poco de santidad en el cerebro desplazan los deseos del corazón.
Esa es la voluntad del alma Divina: "למשול לבדה בעיר" ("gobernar ella sola en la ciudad"), es decir, en el cuerpo, y vestirse con sus tres vestimentas en todo el cuerpo entero: en el pensamiento, en el habla y en la acción, mediante el cumplimiento de las 613 mitzvot de la Torá.
La situación del beinoni:
Durante la tefilá: el cerebro ilumina con gran intensidad, y la nefesh habahamis (el alma animal) está como dormida.
Después de la tefilá: el animal se despierta y envía deseos, pero estos no logran cruzar el umbral de la ejecución, porque el cerebro domina al corazón, y en especial del lado de la kedushá.
Entonces, ¿por qué el beinoni no es llamado tzadik?
A primera vista, una persona que llegó a semejante estado, en el que la nefesh habahamis no logra hacerla tropezar en absoluto ni en pensamiento, ni en habla, ni en acción, y que durante la tefilá tiene todo su corazón en la kedushá, parecería ser un tzadik completo.
Sobre esto escribe el Alter Rebe: "ואף על פי כן אינו נקרא צדיק כלל" ("y aun así no es llamado tzadik en absoluto"), ni tzadik a quien le va bien ni tzadik a quien le va mal. La razón es que en el estrato interior del corazón el animal del beinoni existe, patea e intenta desatarse en todo momento, mientras que en el tzadik, como estudiamos en el capítulo 10, eso directamente no existe.
En el lenguaje del Tania: la ventaja que tiene la luz del alma Divina sobre la oscuridad y la necedad de la klipá, que es desplazada por sí misma, "אינו אלא בשלושה לבושים הנ"ל ולא במהותה ועצמותה" ("no es sino en las tres vestimentas mencionadas, y no en su esencia y su ser"). El beinoni prevalece en el pensamiento, en el habla y en la acción, y esto es algo grande y es lo esencial, pero no domina la esencia y el ser mismo de la nefesh habahamis que proviene de la klipá en el espacio izquierdo, es decir, las midot y los deseos en sí mismos, y estos no se apartaron en absoluto de su lugar en el beinoni después de la tefilá.
Durante la tefilá, por la elevación y la emoción, al beinoni le parece que ya no tiene animal y que ya no tiene deseos; inmediatamente después descubre que el animal quedó tal cual estaba. El amor a Di-s que sintió pertenecía únicamente al tiempo de la tefilá, que es el momento propicio, hora de mojín (iluminación de las facultades intelectuales) Arriba y hora de mojín abajo, y cuando termina ese momento de bondad, regresa a su conocida realidad animal. Por eso escribe el Alter Rebe "שאין רשפי אש אהבת ה' בהתגלות לבו בחלל הימני" ("que las llamas del fuego del amor a Di-s no están reveladas en su corazón, en el espacio derecho") después de la tefilá: cuando se apaga el fuego de la tefilá, vuelve a despertarse el fuego animal y la guerra se renueva, y por eso no es un tzadik.
Esa es la avodá del beinoni: vivir el punto del presente y dominarse a sí mismo para no tropezar en el instante actual. Ese presente se prolonga también al día siguiente, y la guerra se renueva cada día nuevamente: las mismas luchas durante ciento veinte años, que a veces cambian y a veces se intensifican. Como estudiaremos más adelante, el beinoni fue creado para ser un guerrero todos sus días, y cuando cae debe levantarse de inmediato y no desesperar de la guerra permanente. La pregunta de si una persona puede reproducir después de la tefilá aquel estado que tuvo durante ella, la abordaremos al final del capítulo 13.
En resumen: en esta parte estudiamos la precisión en la omisión de la palabra "yo" del versículo "y vi yo que hay una ventaja en la sabiduría por sobre la necedad", ya que en el sentido simple, que toda persona percibe con sus sentidos, un poco de luz desplaza mucha oscuridad por sí sola y sin guerra, y así un poco de jojmá del alma Divina desplaza mucha necedad de la klipá. Vimos que los pensamientos negativos se originan en el corazón, y que el cerebro, al ser un centro del alma Divina, domina al corazón. Y aun así el beinoni no es llamado tzadik en absoluto, pues su dominio es solo sobre las tres vestimentas y no sobre la esencia y el ser de la nefesh habahamis, que no se aparta de su lugar después de la tefilá.
En la próxima parte continuaremos con las palabras del Alter Rebe en el capítulo 12, y profundizaremos en la guerra permanente del beinoni y en la manera en que debe conducirse en el momento de una caída.