En la sección anterior aprendimos que el nivel del beinoni (el "intermedio") es un regalo que está al alcance de la mano de toda persona. Ahora hay que prestar atención a la expresión precisa del Alter Rebbe, que escribe que todo hombre puede sostenerse en ello "ברצונו שבמוחו" ("con la voluntad que hay en su cerebro"), y a partir de allí examinaremos la relación entre el cerebro, la voluntad y el corazón.
Hasta ahora se dijo que el cerebro domina al corazón. La función del cerebro es estudiar, comprender y contemplar, y su modo de acción es a través del intelecto: la comprensión gobierna a la emoción. Aquí el Alter Rebbe agrega una expresión nueva: el dominio se realiza "con la voluntad que hay en su cerebro", es decir, mediante la fuerza de la voluntad. Surge entonces la pregunta: ¿qué es lo que produce el dominio, la comprensión o la voluntad?
Dos modos en el dominio del cerebro sobre el corazón:
Dominio desde la comprensión: el cerebro gobierna al corazón por vía de la persuasión y la explicación, como un padre que enseña a su hijo y le explica hasta que las cosas son aceptadas por su corazón.
Dominio desde la voluntad: la voluntad que surge como resultado de la comprensión del cerebro actúa por vía del dominio y la autoridad, como un amo que ordena a su siervo.
¿Por qué hace falta la fuerza de la voluntad? Porque cuando se despierta el viento del deseo en el corazón, no siempre hay tiempo para esperar hasta que el cerebro actúe sobre el corazón por vía de la explicación y la contemplación; mientras tanto, la persona podría caer. Por eso recurre a la fuerza de la voluntad que hay en su cerebro, para que domine el viento de su deseo en el corazón.
Hay que precisar cuál es el alcance del dominio del que se habla aquí: "שלא למלאות משאלות לבו במעשה דיבור ומחשבה" ("no cumplir los pedidos de su corazón en acción, palabra y pensamiento"). El corazón, por su parte, sigue deseando y anhelando, y su pedido es que ese deseo se exprese en acción, en palabra o en pensamiento; el dominio del cerebro impide únicamente esa expresión, y más allá de eso: "ולהסיח דעתו לגמרי מתאוות לבו אל ההפך לגמרי" ("y desviar por completo su atención del deseo de su corazón hacia lo totalmente opuesto"). No se trata de cambiar el corazón mismo, sino de detenerlo.
Cabe señalar que en el capítulo 17 volverá a aparecer la expresión "el cerebro domina al corazón" de un modo más enfático. Allí el Alter Rebbe explicará que el cerebro tiene la capacidad de gobernar al corazón mismo y de transformar el deseo mismo. Esa es una etapa más avanzada; aquí, en cambio, tratamos la etapa en la que el corazón se desenfrena y el cerebro lo frena para que no llegue a expresarse.
Una fuerza inscrita en la naturaleza de la creación:
Esta fuerza es, en el lenguaje del Alter Rebbe, "בתולדותיו" ("en su naturaleza innata"), es decir, está en la naturaleza misma con la que el hombre fue creado. No está ligada necesariamente a la Torá y las mitzvot ni a asuntos de santidad, sino que es una naturaleza humana general con la que el Santo, bendito sea, creó al hombre. Así, por ejemplo, alguien que cuida una dieta y cuyo corazón se siente atraído por distintos alimentos acostumbra a su cerebro a dominar su corazón y a impedir que se cumplan sus pedidos. No hay aquí un equilibrio de fuerzas parejas entre el cerebro y el corazón, sino una ventaja permanente del cerebro sobre el corazón.
Y agrega el Alter Rebbe: "ובפרט אל צד הקדושה" ("y en particular hacia el lado de la santidad"). Incluso cuando no se trata de una confrontación entre la santidad y su opuesto, el cerebro domina al corazón; pero cuando la guerra es entre el deseo del corazón y la comprensión del cerebro de que hay que asirse de la santidad, la ventaja del cerebro se refuerza muchas veces más, y el dominio sobre los deseos del corazón es más seguro y garantizado, ya que la santidad posee una ventaja verdadera.
"Como la ventaja de la luz sobre la oscuridad":
Sobre esta ventaja el Alter Rebbe trae las palabras del rey Salomón en Kohelet: "Y vi que hay ventaja en la sabiduría sobre la necedad, como la ventaja de la luz sobre la oscuridad".
Hay que examinar el versículo con precisión: se trae una parábola cuando el tema explicado es abstracto y profundo y no se comprende de inmediato, y para acercarlo al entendimiento se recurre a algo más simple y tangible. ¿Pero qué viene a enseñar la parábola aquí? Que la sabiduría tiene ventaja sobre la necedad es algo evidente por sí mismo, y no se necesita una parábola para demostrarlo.
Sucede que la intención del rey Salomón no se refiere a sabios y tontos en el sentido literal. "Sabiduría" aquí es sinónimo de santidad, y "necedad" de lo opuesto a la santidad. Así encontramos los apelativos "rey viejo y necio" para el yetzer hará (la inclinación al mal) y "niño pobre y sabio" para el yetzer tov (la inclinación al bien), y así dijeron nuestros Sabios en el tratado de Sotá: "Nadie comete una transgresión si no entró en él un espíritu de necedad" (y más adelante en el Tania se explicará cuál es esa necedad, ya que a primera vista hay transgresores que son grandes sabios).
Según esto dice el rey Salomón: el modo en que se desarrolla la confrontación entre la santidad y la impureza hay que aprenderlo de lo que ocurre en la realidad entre la luz y la oscuridad. Conviene aclarar de antemano que la oscuridad de la que se habla aquí es la ausencia de luz. En la dimensión interior de la Torá se discute si la oscuridad es una creación en sí misma o si no es más que la ausencia de luz, y aquí se habla de una oscuridad que es solamente ausencia de luz.
Dos detalles se aprenden de la parábola:
Un poco de luz aparta mucha oscuridad: a la oscuridad no se la expulsa con palos. En una habitación grande y a oscuras basta encender un pequeño fósforo para que el estado de oscuridad se anule.
El apartamiento ocurre por sí mismo: no hay aquí un forcejeo entre dos entidades que luchan una con la otra; en el momento en que entra un poco de luz, la oscuridad se va por sí sola, sin guerra.
No se pretende decir que un fósforo ilumine como la luz del sol, ya que hay grados en la intensidad de la luz, y cuanta más luz se agregue, mayor será la ausencia de oscuridad. Pero el estado de oscuridad, en el que la persona no ve nada y no distingue dónde está la puerta y dónde la ventana, se anula de inmediato al encenderse esa luz pequeña.
Y así también en el nimshal (aquello que la parábola viene a explicar): cuando el corazón de una persona está lleno de impureza, de deseos y de necedades, basta un poco de luz, un poco de contemplación del cerebro y de estudio de Torá y santidad, para hacer desaparecer la oscuridad con rapidez y por sí sola, sin necesidad de guerra. Esta es la intención de la parábola y su aplicación que trajo el rey Salomón.
En resumen: en esta sección aprendimos que el dominio sobre el corazón se ejerce de dos modos: por vía de la comprensión, como un padre que explica a su hijo, y por vía de la voluntad que hay en el cerebro, como un amo que ordena a su siervo, al cual se recurre cuando no hay tiempo para esperar la acción de la explicación. El dominio en esta etapa consiste en impedir la expresión del deseo en el pensamiento, en la palabra y en la acción, mientras que en el capítulo 17 se explicará la capacidad del cerebro de transformar al corazón mismo. Esta fuerza está plantada en la naturaleza misma de la creación del hombre, y en particular se refuerza en el lado de la santidad, como se aprende del versículo "hay ventaja en la sabiduría sobre la necedad, como la ventaja de la luz sobre la oscuridad": sabiduría es santidad y necedad es su opuesto, y de la parábola aprendimos que un poco de luz aparta mucha oscuridad, y que ese apartamiento ocurre por sí mismo.
En la próxima sección continuaremos con las palabras del Alter Rebbe y profundizaremos en la explicación de qué es ese "espíritu de necedad" (ruaj shtut) por el cual la persona comete una transgresión.