En la clase anterior estudiamos la primera página del capítulo 12 y nos detuvimos al comienzo de la página 17. Comenzaremos con un repaso sintético de lo esencial y desde allí seguiremos adelante. Vale aclarar de antemano que la definición del beinoni (el "intermedio") no es un tema que pueda agotarse en una clase ni en dos: el Tania le dedica numerosos capítulos, que describen sus distintos estados y las maneras en que enfrenta sus desafíos. En el capítulo 12 apenas empezamos a colocar los primeros cimientos para entender el asunto.
La primera definición: pensamiento, habla y acción
El Alter Rebbe enseña que la primera definición del beinoni tiene que ver con el plano ejecutivo del alma: todo lo relativo al pensamiento, al habla y a la acción. En estos tres el beinoni es cuidadoso y no falla: ni en sus pensamientos, ni en sus palabras, ni en sus actos.
Hasta tal punto, que el Alter Rebbe utiliza una definición asombrosa: el beinoni es aquel que "לא עבר עבירה מימיו ולא יעבור לעולם" ("nunca en su vida transgredió y nunca transgredirá"). Esta definición despierta dos preguntas:
¿Cómo puede decirse que el beinoni nunca transgredió en su vida? ¿Acaso quien falló una sola vez ya perdió su camino y jamás podrá ser un beinoni?
¿Cómo puede afirmarse que nunca transgredirá? La libertad de elección no le es quitada a nadie, ¿qué lugar hay entonces para determinar desde ahora que en el futuro no va a fallar?
Aprendimos que, aunque la expresión aparentemente se refiere al pasado y al futuro, la intención principal del Alter Rebbe en este capítulo es definir la situación del beinoni en el presente.
El secreto del beinoni: vivir el instante
El secreto del éxito del beinoni está en concentrarse en el instante en el que se encuentra. No lo condicionan los sedimentos del pasado, ni su mente está ocupada en cómo se verá el día de mañana. En la mayoría de las personas ocurre lo contrario: uno se enoja ahora por lo que le hicieron ayer y queda atascado en un hecho que ya pasó, y cuando le llega algo bueno, inmediatamente se pregunta qué hará con eso mañana, y así nunca aprovecha como corresponde lo que se le pide en el presente. El beinoni, en cambio, se eleva por encima del pasado y no queda instalado en el futuro: si pecó en el pasado, hizo teshuvá completa y el asunto quedó borrado de él; y tal como está su estado interior ahora, le resulta claro que no va a pecar.
Esta comprensión también ayuda a la persona a vencer sus impulsos. No se le exige decirle a su animalidad: "desde ahora nos desconectamos por completo de todos los asuntos del mundo", declaración enorme e imposible de sostener. Lo que debe decirle, en cada instante, es: "en este momento presente nosotros dominamos y hacemos lo que hay que hacer"; y cuando llegue el instante siguiente, la labor vuelve a empezar de nuevo. Así vive la persona, instante tras instante.
El trabajo del corazón en el momento de la plegaria
Otro punto que estudiamos: el beinoni no se ocupa solamente del plano del pensamiento, el habla y la acción, sino que actúa también en el plano emocional, en el plano del corazón. ¿En qué momento? Durante la plegaria, que es la "hora propicia" de la persona y un et ratzón, un tiempo de favor Divino. Cuando contempla la grandeza del Creador, en las bendiciones del Shemá y en el orden de la plegaria, su nefesh habahamis (el alma animal) se adormece, e incluso después de concluida la plegaria queda en él una impresión de aquella contemplación.
¿Y qué dirá aquel que siente que la plegaria pasó y en él no sucedió nada?
Adelantemos un dicho que aparece en el libro "Haiom Iom" acerca de la lluvia. A la lluvia la llamamos "lluvias de bendición", y sin embargo puede verse a simple vista que en la parcela de tierra que fue trabajada hace crecer buenos frutos, mientras que dos o tres metros más allá esa misma lluvia hace crecer espinas y cardos. La lluvia es bendición, sin duda alguna; solo que la bendición se hace notar en quien aró, sembró, cultivó y se esforzó en su campo: él es el que va a sentir el provecho de la lluvia.
Lo mismo en nuestro tema: el tiempo de la plegaria es, efectivamente, un et ratzón y una hora de mojín degadlus (conciencia expandida), pero esa elevación obra en quien trabaja sobre sí mismo con constancia: en el beinoni, que cuida de no fallar en pensamiento, habla y acción, y asume sobre sí kabbolas ol malchus shamaim (la aceptación del yugo del Reino Celestial) en cada instante. En él la influencia no cae en el vacío, sino sobre un terreno preparado, y por eso la contemplación está activa en su mente e influye para que la animalidad se adormezca.
Después de la plegaria: "el cerebro domina al corazón"
El beinoni no debe imaginar que si durante la plegaria su impulso se adormeció, entonces ya murió y puede enterrarlo. El Alter Rebbe enseña que no es así: después de la plegaria el nefesh habahamis se despierta como si no hubiera habido plegaria alguna, con todos los deseos del mundo, y otra vez busca disfrutar como al comienzo. ¿Y por qué no logra hacerlo caer? Aquí llegamos a la frase donde nos detuvimos, en la segunda línea del comienzo de la página 17: porque el cerebro domina al corazón. Durante la plegaria el cerebro trabajó y contempló la grandeza del Creador, y como el cerebro está activo en él, es él el que domina al corazón, aun cuando en el corazón mismo haya deseos.
Y agrega el Alter Rebbe: "כי המוח שליט על הלב בתולדתו וטבע יצירתו" ("porque el cerebro domina al corazón por su naturaleza innata y por la naturaleza de su formación"), es decir, se trata de un regalo que el hombre recibió junto con su creación. Esto se advierte incluso en la formación física: en el animal, el cerebro y el corazón están en un mismo nivel, mientras que en el ser humano el cerebro está colocado por encima del corazón. La forma misma en que el hombre fue formado atestigua, entonces, que el cerebro está destinado a gobernar sobre el corazón, y así fue creado desde su origen: que toda persona pueda "ברצונו שבמוחו להתאפק ולמשול ברוח תאוותו שבלבו" ("con la voluntad que reside en su cerebro, contenerse y gobernar sobre el espíritu de su deseo que está en su corazón").
En resumen: en esta parte repasamos los fundamentos de la definición del beinoni: su cuidado en pensamiento, habla y acción, y el sentido de la definición "nunca transgredió y nunca transgredirá", que describe su situación en el presente, en la vida del instante, elevándose por encima del pasado y sin quedar atrapado en el futuro. Aprendimos que el beinoni actúa también en el plano del corazón durante la plegaria, que es et ratzón y hora propicia, y que, como en la parábola de la lluvia, la influencia se hace notar precisamente en quien preparó el terreno de su alma con un trabajo constante. Finalmente vimos que después de la plegaria el impulso vuelve a despertarse y, sin embargo, no logra hacer caer al beinoni, porque el cerebro domina al corazón por su naturaleza innata y por la naturaleza de su formación.
En la próxima parte continuaremos con la explicación de las palabras del Alter Rebbe sobre el dominio del cerebro sobre el corazón y su significado en el trabajo práctico del beinoni.