En la parte anterior definimos al beinoni: en él, el mal no se reviste ni en la acción ni en el habla. Ahora vamos a precisar el lenguaje del Alter Rebbe respecto del pensamiento, y a descubrir cuál es la fuerza que le permite al beinoni mantenerse firme en su lugar.
La precisión en la expresión "majashavá mamash":
El lenguaje del Tanya es asombrosamente preciso: revestirse en la acción, no; revestirse en el habla, tampoco; pero al llegar al pensamiento el Alter Rebbe agrega una sola palabra: "מחשבה ממש" ("pensamiento propiamente dicho"). Ese agregado exige explicación, y en él está encerrada toda la diferencia.
Un pensamiento cualquiera: los pensamientos que corren sin cesar por la mente de una persona, pensamientos que no son voluntarios, y a veces incluso le suben pensamientos prohibidos. Estos no contradicen el nivel del beinoni.
"Majashavá mamash": un pensamiento que tiene voluntad, intención, atención y plan. Ese es el pensamiento que no corresponde al beinoni.
El Alter Rebbe mismo lo explica de inmediato, en las líneas siguientes: "להעמיק מחשבתו בתענוגי עולם הזה" ("profundizar su pensamiento en los placeres de este mundo"), es decir, cómo satisfacer los deseos de su corazón. "Majashavá mamash" significa, entonces, sentarse, profundizar y planificar cómo llevar el asunto a la práctica.
Un pensamiento así no se da en el beinoni en absoluto, porque ya pasa al terreno del rashá (el malvado), y a eso el beinoni no está dispuesto de ninguna manera.
"El cerebro gobierna sobre el corazón":
¿Cómo logra el beinoni dominarse y no caer? Hay varias razones, y el Alter Rebbe se extiende en ellas. La primera, y la central, de la cual se ramifican muchos detalles y derivaciones, es: "כי המוח שליט על הלב בתולדתו וטבע יצירתו" ("porque el cerebro gobierna sobre el corazón por nacimiento y por la naturaleza de su creación"). El Santo, bendito sea, creó al hombre de modo que el cerebro siempre pueda gobernar sobre el corazón, si tan solo lo quiere. El corazón puede desbocarse en sus deseos, pero el control está en manos del cerebro.
En el beinoni el cerebro funciona. Como ya aprendimos, el cerebro es el lugar donde reside la nefesh haelokis (el alma divina), y desde allí le indica al corazón que no se desboque tras sus deseos. Ese es el secreto del beinoni, encerrado en una sola frase: el cerebro gobierna sobre el corazón.
Una historia sobre Rabí Moshé Meizlish:
En la época de la guerra entre Napoleón y Rusia, los grandes de Israel estaban divididos acerca de qué era mejor para el pueblo judío: la victoria de los franceses o la de los rusos. El Alter Rebbe sostenía que era preferible que ganaran los rusos, porque el triunfo de Francia traería al mundo una permisividad y una apertura capaces de provocar muchas caídas espirituales en el pueblo de Israel; en cambio la victoria rusa, aunque el mundo no avanzara tan rápido hacia esa apertura, preservaría el temor al Cielo de los judíos. Y así, efectivamente, ocurrió.
Uno de sus grandes jasidim, Rabí Moshé Meizlish, era un judío sabio y dominaba muchos idiomas. Decidió llevar a la práctica la opinión de su Rebbe, y se infiltró en las filas del ejército francés con el objetivo de pasar información y secretos a los rusos. Gracias a su inteligencia fue ascendiendo de rango en rango hasta llegar a los lugares donde se manejaban los secretos de la guerra, y transmitía la información por vías ocultas, hasta que los franceses sufrieron una derrota tras otra. Napoleón sabía que entre ellos circulaba un espía, pero no lograba descubrir quién era.
Un día, en una de las reuniones cerradas, Napoleón sospechó de Rabí Moshé Meizlish, que estaba sentado allí. Para comprobarlo decidió tomarlo por sorpresa: gritarle delante de todos, "¡Tú eres el espía!", y de inmediato ponerle la mano sobre el corazón, porque si el pulso se aceleraba, era señal de que el hombre había sido descubierto. Dicho y hecho. Y asombrosamente, el pulso siguió completamente normal, como si no hubiera pasado nada. Dijo Napoleón: parece que no es este el hombre, y siguieron adelante.
Cuando Rabí Moshé volvió a los jasidim y contó lo sucedido, le preguntaron: "¿Cómo llegaste a un nivel tal que no te alteraste en absoluto? ¡La naturaleza del hombre es alterarse!". Les respondió: en el capítulo 12 del Tanya escribe el Alter Rebbe que el cerebro gobierna sobre el corazón por nacimiento y por la naturaleza de su creación, esa es la naturaleza. Yo me acostumbré todos mis días a que el cerebro gobierne sobre el corazón: el cerebro le indica al corazón estar indiferente y frío, y también en el momento en que debía estar lleno de conmoción, el cerebro tuvo un dominio absoluto sobre el corazón.
Un testimonio de nuestra generación:
Algo parecido escuché de un jasid que lo oyó de uno de los médicos que atendieron al Rebbe después del ataque cardíaco que sufrió en Shminí Atzeret del año 5738. En aquellos días el estado del Rebbe era grave y delicado, y los médicos decían que quedaban solo unos instantes y que era dudoso que pasara la noche; al final, con grandes milagros, el asunto volvió a la normalidad. Aquel médico, que conocía algo de los conceptos del jasidut, dijo que vio palpablemente qué significa "el cerebro gobierna sobre el corazón": aunque el corazón físico había dejado de funcionar, el cerebro gobernó sobre el corazón y lo devolvió a su función.
Esta fuerza no es patrimonio exclusivo de los tzadikim. El Alter Rebbe la entrega en el Tanya a cada persona sin excepción, porque así fue creado el hombre, a imagen y semejanza, y cada uno puede llegar a ello. Esa es la aspiración del beinoni, y en ello reside la posibilidad de que toda persona sea un beinoni.
En resumen: en esta parte nos detuvimos en la precisión del lenguaje del Alter Rebbe, "majashavá mamash": un pensamiento que tiene voluntad, atención y planificación de cómo satisfacer los deseos del corazón, algo que no se da en el beinoni en absoluto. Aprendimos que la razón central de que el beinoni no caiga es que "el cerebro gobierna sobre el corazón por nacimiento y por la naturaleza de su creación", y lo vimos en dos relatos: en Rabí Moshé Meizlish, cuyo pulso no se movió ni en el momento de peligro, y en el médico que vio palpablemente cómo el cerebro devuelve al corazón a su función. Esta fuerza está dada a toda persona.
En la próxima parte ampliaremos, con la ayuda de Hashem, sobre el resto de las razones por las cuales el beinoni no cae, y profundizaremos en el fundamento del dominio del cerebro sobre el corazón.