En la parte anterior estudiamos la situación del beinoni, el hombre "intermedio". En esta parte nos detendremos en la mitzvá de Kriat Shemá y sus bendiciones, en la virtud especial que el beinoni alcanza en el momento de la tefilá, y en su estado una vez que la oración concluye.
Kriat Shemá y sus bendiciones:
Kriat Shemá es una mitzvá positiva de la Torá, y su contenido es el amor a Hashem y el cumplimiento de las mitzvot. Las bendiciones que se dicen antes y después de ella no son de la Torá, sino una institución de los Sabios de Israel:
En Shajarit: dos bendiciones antes y una después.
En Arvit: dos bendiciones antes y dos después.
El propósito de estas bendiciones es servir de preparación para el cumplimiento de Kriat Shemá. Ahora bien, por regla general la preparación precede a la acción: "מי שטרח בערב שבת יאכל בשבת" ("quien se esforzó en la víspera de Shabat, comerá en Shabat"). Las bendiciones que se dicen antes de Kriat Shemá se entienden bien como preparación para la mitzvá, pero la bendición que se dice después, cuando ya se leyó el Shemá y la persona ya se elevó, ¿de qué manera puede considerarse una preparación?
La respuesta está en la precisión de la expresión: las bendiciones son una preparación para el cumplimiento de Kriat Shemá. No basta con la lectura misma; hay que darle permanencia y arraigo en todas las horas del día, y no dejarla entre las paredes de la sinagoga para luego volver a la vida cotidiana como si nada hubiera ocurrido. Por eso la bendición que sigue inmediatamente a Kriat Shemá de Shajarit comienza: "ויציב ונכון וקיים... הדבר הזה עלינו" ("y firme, y establecido, y permanente... es esto sobre nosotros"): aquello que acabamos de leer en Kriat Shemá es verdadero y firme. Las quince "vav" que allí se enumeran tienen todas una sola finalidad: extender lo leído hacia todas las horas del día. Y así dice la propia bendición: "אשרי איש שישמע למצוותיך" ("dichoso el hombre que escucha Tus mandamientos"): quien cumple las mitzvot en la práctica es el que da permanencia a su Kriat Shemá.
¿Por qué se las llama "las bendiciones de Kriat Shemá"?
En el capítulo 49 del Tanya se plantea una pregunta que toca directamente nuestro tema. Cuando decimos "las bendiciones de Kriat Shemá", la lógica exigiría un texto de cierto tipo. La bendición de los tefilín es "Bendito eres Tú, Hashem, nuestro D-os, Rey del universo, que nos santificó con Sus mandamientos y nos ordenó colocar tefilín", y las bendiciones sobre los alimentos son fórmulas breves que se dicen antes de disfrutar: mezonot, haadamá, haetz, haguefen. Por lo tanto, si Kriat Shemá es una mitzvá positiva de la Torá, igual que se bendice antes de envolverse en el talit o antes de tocar el shofar, correspondería una bendición breve: "que nos santificó con Sus mandamientos y nos ordenó leer Kriat Shemá", y de inmediato "Shemá Israel". Pero en la práctica no es así: las bendiciones de Kriat Shemá son páginas enteras que hablan de la creación del mundo, de los ángeles y de la salida de Egipto. ¿Qué relación tienen con Kriat Shemá?
Según lo dicho, se entiende. Kriat Shemá es una exigencia altísima para el judío: llegar al amor a Hashem. Para poder llegar allí, los Sabios instituyeron bendiciones, y "brajá" viene de la raíz que significa "atraer", hamshajá: se trata de una entrega de fuerzas que atrae a la persona hacia Kriat Shemá y la vincula con ella. ¿Y de qué manera? Mediante la hitbonenut, la contemplación de la grandeza de Hashem, que la precede.
El descenso de las generaciones y el añadido en la preparación:
En las primeras generaciones alcanzaba con las bendiciones de Kriat Shemá como preparación.
Cuando las generaciones descendieron, los Sabios establecieron que eso ya no era suficiente, y añadieron los Pesukei deZimrá y los salmos de Tehilim. No se comienza la tefilá directamente con "Yotzer or uvoré joshej", sino con "Ashrei yoshvei veitejá" y los salmos, en los cuales hay que meditar.
En las últimas generaciones tampoco eso basta, y se requiere el estudio de jasidut antes de la tefilá: esos pasajes y maamarim que despiertan el corazón y el sentimiento hacia la grandeza de Hashem. Solo a partir de ellos la persona empieza a comprender qué son los Pesukei deZimrá y qué son las bendiciones de Kriat Shemá.
Y aun después de todas estas preparaciones, la expresión que se usa es "כולי האי ואולי" ("todo esto, y quizás"): quizás, al llegar a "veahavtá", se despierte en él una leve cosquilla que lo mueva.
El beinoni en el momento de la tefilá:
El beinoni que logra alcanzar ese estado vive la hora de la tefilá como una hora en la que es literalmente como un tzadik. No está en guerra ni en lucha con sus deseos, sino inmerso en una atmósfera completamente distinta. El ruido del jalal hasmalí, el espacio izquierdo del corazón, que en él existe todo el día y al que solo consigue impedir que salga a la práctica, queda en esa hora sometido y anulado (bittul) ante el bien que se expande en el espacio derecho desde Jojmá, Biná y Daat del cerebro. Y porque el bien del corazón se llena y se multiplica con el bien Divino que llega del cerebro unido a la grandeza del Ein Sof bendito sea, el yetzer hará del beinoni queda completamente dormido.
¿Por qué se dice aquí que el bien se expande en el espacio derecho desde el cerebro?
En el capítulo 9 estudiamos que la nefesh Elokit tiene dos asientos en el cuerpo de la persona: uno en el espacio derecho del corazón y otro en el cerebro. De esta expresión podría entenderse que su centro está únicamente en el cerebro y que en el momento de la tefilá el bien se expande también hacia el corazón; mientras que según lo dicho en el capítulo 9, el bien del espacio derecho existe por derecho propio y no necesita un impulso que venga del cerebro. La explicación es que, efectivamente, hay dos centros, solo que hay momentos en los que el bien del corazón es el que despierta, y momentos en los que el bien del cerebro es el que domina y despierta. El tiempo de la tefilá es la hora de mojín degadlut Arriba, la hora propicia para despertar el Jojmá, Biná y Daat del alma, y por eso es desde allí que irrumpe la iluminación Divina. El corazón no irrumpe por sí solo sin hitbonenut: quien pronuncia palabras con la boca sin pensamiento, no despertará en él un sentimiento verdadero y sus palabras no tendrán influencia ni significado. La influencia llega única y exclusivamente a consecuencia de la contemplación del cerebro.
Después de la tefilá:
Cuando se retiran los mojín degadlut del Ein Sof bendito sea, al terminar la tefilá, el beinoni desciende de regreso a la realidad. Él no es un tzadik que arrancó el mal de su corazón, sino que logró dormirlo por un tiempo; y toda anestesia se disipa en algún momento y los dolores regresan. El mal vuelve a despertar en el espacio izquierdo y desea con deseo los placeres y apetitos de este mundo. El beinoni siente que ese terreno le es conocido y que le pertenece, pero le resulta absolutamente impensable llevarlo a la práctica.
Rashá vetov lo ("malvado al que le va bien"): está parado junto al comercio donde se venden alimentos prohibidos, quiere caer, y puede ser que finalmente se sobreponga y no entre. También él es alguien de nivel, y en nuestros días lo llamarían un tzadik gamur, pero en verdad no es más que el nivel de rashá vetov lo.
El beinoni: pasa junto a ese mismo comercio y sabe que allí hay comidas sabrosas, pero el asunto no le pertenece en absoluto. No se le ocurre planear cómo entrar allí, y tampoco desarrolla una fantasía al respecto.
Y esto es lo que se dice: "רק מפני שלא לו לבדו משפט המלוכה והממשלה בעיר" ("solo porque no le pertenece a él solo el juicio del reinado y el gobierno en la ciudad"). Es cierto que el yetzer hará vuelve a despertar después de la tefilá, pero no es el único dueño de casa. Hay dos jueces en el cuerpo, y todo paso ejecutivo requiere el consentimiento de ambos. El yetzer hará propone una idea, y el yetzer tov lo detiene y no le permite salir a la práctica. Por eso "אינו יכול להוציא תאוותו מכוח אל הפועל" ("no puede hacer salir su deseo de la potencia al acto") ni vestirlo en los órganos del cuerpo con acción, habla o pensamiento reales.
Este principio está insinuado en el versículo "שופטים ושוטרים תיתן לך בכל שעריך" ("Jueces y oficiales pondrás para ti en todas tus puertas"). Los libros de musar explican que la persona tiene muchas puertas en su cuerpo: los ojos, los oídos, la nariz y la boca, y sobre cada una de esas puertas hay que colocar un juez y un oficial. No se deben abrir las puertas libremente a todo el que llega, sino que hay que saber cuándo abrir y cuándo cerrar. Esta es la fuerza del yetzer tov, que en definitiva domina e impide que el deseo salga a la práctica.
En resumen: en esta parte estudiamos que las bendiciones de Kriat Shemá que instituyeron los Sabios son una preparación para el cumplimiento de Kriat Shemá, para que tenga arraigo en todas las horas del día, tal como se dice explícitamente en la bendición "Emet veyatziv venajón vekayam". Vimos por qué las bendiciones no tienen el texto breve de una bendición de mitzvá, sino una larga contemplación de la grandeza de Hashem, ya que "brajá" es de la raíz de hamshajá, atracción, y es ella la que atrae a la persona hacia el amor a Hashem; y cómo las generaciones fueron añadiendo los Pesukei deZimrá y el estudio de jasidut antes de la tefilá. Nos detuvimos en el estado del beinoni durante la tefilá, cuando el ruido del espacio izquierdo queda anulado ante el bien que se expande desde Jojmá, Biná y Daat del cerebro, y en su estado posterior, cuando el mal vuelve a despertar pero no está en su mano llevar su deseo de la potencia al acto.
En la próxima parte continuaremos con las palabras del Alter Rebbe en el capítulo 12 y profundizaremos en la definición del beinoni en el pensamiento, el habla y la acción.