En la parte anterior nos detuvimos en el carácter del alma del beinoni (el "intermedio"): en el plano ejecutivo, es decir en el pensamiento, en el habla y en la acción, no fracasa jamás; en cambio, en el plano emocional se libra en él una guerra permanente: hay momentos en que el yetzer hará intenta despertar un deseo, y hay momentos en que el alma divina gobierna y domina. Ahora el Alter Rebbe agrega una frase muy interesante, en la que aparecen los momentos de gracia que le fueron concedidos al beinoni.
"כי אם בעיתים מזומנים" ("salvo en tiempos determinados"):
El beinoni tiene horas, minutos y situaciones puntuales a lo largo del día en los que es como un tzadik. En esos instantes no tiene lucha alguna: su nefesh habahamis (el alma animal) duerme por completo, no habla y no despierta deseos. Son momentos puntuales, muy breves, pero existen, y de ellos el beinoni extrae la energía y el combustible para sostenerse durante todo el resto del día. Todo el día está peleando consigo mismo para no caer, y por eso necesita una tregua en la que el yetzer tov sea el único que gobierna, sin ninguna confrontación.
¿Cuándo ocurren esos "tiempos determinados"? En el momento del Kriat Shemá y de la tefilá.
Las cuatro veces que se dice Kriat Shemá:
A lo largo del día el judío dice cuatro veces el Shemá, y en la Kabalá se explica que cada una de ellas constituye una etapa en sí misma, con un contenido espiritual propio:
En Birjot HaShajar, antes de "Hodu".
En la tefilá de Shajarit, obligación de la Torá.
En la tefilá de Arvit, obligación de la Torá.
El Kriat Shemá sobre la cama, antes de dormir.
La segunda, la que se dice dentro de la tefilá, es la que posee la mayor fuerza y el mayor peso espiritual, y es en ella donde se le exige a quien reza despertar en sí mismo pensamiento, hisbonenus (contemplación meditativa) y atención en el nivel más alto.
"שעת מוחין דגדלות למעלה" ("hora de mojín de gadlut Arriba"):
El tiempo del Kriat Shemá, y de la Amidá que viene inmediatamente después, es un momento especial en los mundos superiores, llamado "שעת מוחין דגדלות למעלה", "hora de mojín de gadlut Arriba" (un estado de conciencia expandida en lo Alto). Y también abajo, en este mundo, en el lenguaje del Alter Rebbe, "היא שעת הכושר לכל אדם", "es el momento apto para toda persona". Es verdad que a la persona le está permitido sentarse en cualquier momento y a cualquier hora, contemplar la grandeza del Creador y despertar en su interior amor a Di-s; pero hay un tiempo que se llama "el momento apto": los portones están abiertos desde Arriba, y se le da una ayuda divina para tener más éxito en su tarea.
No se trata necesariamente de niveles elevadísimos. Una vez le preguntaron a un jasid si tenía amor a Di-s, y respondió: "una leve cosquilla". El amor completo es un nivel; pero esa "leve cosquilla" en el momento de la tefilá es exactamente lo que se le pide a la persona: despertar en su corazón las buenas resoluciones de que todo el día transcurra como corresponde.
¿Qué es la tefilá?
La tefilá no es la recitación de un texto. La obligación de rezar es "עבודה שבלב", "servicio del corazón", como se aprende del versículo "ולעבדו בכל לבבכם", "y servirlo con todo vuestro corazón". Ciertamente la tefilá es una mitzvá positiva, y sin duda hay que decir todas las palabras, incluso cuando falta la kavaná; pero las palabras son su parte externa, mientras que lo esencial de la mitzvá es el trabajo del corazón. Quien dice todas las palabras sin saber sobre qué las dice y sin pensar en nada, no rezó: juntó palabras. La kavaná no es un adorno agradable que se le suma a la mitzvá, sino el contenido interior mismo de lo que se hace.
El servicio del beinoni en el momento de la tefilá:
El beinoni sabe aprovechar la oportunidad divina que se le concedió y reza como corresponde, y entonces su "animal" se duerme por completo: no tiene confrontación y no tiene pensamientos ajenos. El Alter Rebbe enumera aquí tres cosas:
"מקשר חכמה בינה ודעת שלו להשם" ("vincula su jojmá, biná y daat a Di-s"): dado que Arriba es una hora de mojín de gadlut, también el cerebro de abajo, la jojmá, la biná y el daat de la persona, debe estar en esa hora conectado al Creador del mundo.
"להעמיק דעתו בגדולת אין סוף ברוך הוא" ("profundizar su daat en la grandeza del Ein Sof bendito sea"): en el momento de la tefilá la persona debe profundizar con su intelecto y contemplar la grandeza del Creador.
"ולעורר את האהבה כרשפי אש בחלל הימני שבלבו" ("y despertar el amor como llamas de fuego en la cavidad derecha de su corazón"): que esa contemplación engendre en el corazón un sentimiento de amor al Creador del mundo.
"Amor al Creador del mundo" es una expresión elevada y abstracta, y la pregunta es en qué se expresa concretamente.
Uno de los grandes tzadikim de Polonia, Rabí David de Lelov, contaba acerca de un pastor sencillo que contemplaba mucho la grandeza de Di-s, ya que estar en el campo con las ovejas deja mucho tiempo para pensar, pero que nunca había estudiado y no sabía cómo aplicar su emoción ni cómo vestirla. Al principio empezó a silbar con un silbato y dijo: "Amo del mundo, silbo en Tu honor por el gran amor que te tengo". Como no se calmaba, empezó a correr con las ovejas y dijo: "Corro en Tu honor". Finalmente subió a la cima del monte y dijo: "Amo del mundo, en Tu honor me arrojo rodando desde la cima hasta abajo". Rodó, cayó y no se levantó. Dijo aquel tzadik que el acto de ese judío provocó un estruendo en los mundos superiores y fue recibido como una ofrenda de olá ante Di-s, porque brotó de una temimut (sinceridad) verdadera y de la falta de conocimiento: no sabía cómo expresar la intensidad de su corazón, y por eso buscó caminos que no son caminos.
Un amor que se viste en Torá y mitzvot:
Sin embargo, cuando se le pide al judío despertar amor al Creador del mundo, el Alter Rebbe continúa de inmediato: "לדבקה בו בקיום התורה ומצוותיה מאהבה" ("para adherirse a Él mediante el cumplimiento de la Torá y sus mitzvot, por amor"). No existe el concepto de un amor que se sostiene solo, un "yo amo al Creador del mundo" sin tefilín y sin mezuzá, sin Shabat, sin estudio de Torá y sin honrar a los padres. No hay amor que no se vista en mitzvot.
Esta misma idea está escrita en el Kriat Shemá: "ואהבת את ה' אלוקיך בכל לבבך ובכל נפשך ובכל מאודך", "y amarás a Hashem tu Di-s con todo tu corazón, con toda tu alma y con todos tus recursos", e inmediatamente después: "והיו הדברים האלה אשר אנוכי מצווך היום על לבבך, ושיננתם לבניך ודיברת בם... וקשרתם לאות על ידך והיו לטוטפות בין עיניך, וכתבתם על מזוזות ביתך", "y estas palabras que Yo te ordeno hoy estarán sobre tu corazón, y las enseñarás a tus hijos y hablarás de ellas... y las atarás como señal sobre tu mano y serán por filacterias entre tus ojos, y las escribirás sobre las jambas de tu casa". Amas al Creador del mundo, y tienes que aplicar ese amor en mitzvot. Ese es el amor de un judío.
¿Cómo se llega al "veahavtá"?
Una persona no puede apretar un botón y lograr que, apenas diga "ואהבת", su corazón estalle de inmediato en amor a Di-s. Los sabios de Israel vieron que hay que preparar a la persona para ese estado, porque para que el corazón se emocione, el cerebro debe adelantarse y proveerle la información: uno contempla algo, y de esa contemplación se despierta en él la atracción hacia ello.
Por eso establecieron decir antes del Kriat Shemá las dos bendiciones "Yotzer Or" y "Ahavat Olam". En su extensión se relata la grandeza del Creador del mundo: la creación y los seis días de Bereshit, los ángeles y el modo en que sirven, la salida de Egipto y la apertura del Mar de Juncos. Aquí la persona contempla la grandeza del Ein Sof bendito sea. Si piensa en lo que está diciendo, hay posibilidad de que al llegar al "ואהבת" efectivamente se despierte en él amor; pero si también las palabras anteriores las dijo como meras palabras, de ahí no saldrá nada.
Resumen: en esta parte aprendimos que el beinoni tiene "tiempos determinados", momentos en los que no tiene lucha alguna y su nefesh habahamis duerme, y son la hora del Kriat Shemá y de la tefilá, que le otorgan la fuerza para sostenerse todo el día. Vimos las cuatro veces en que se dice el Shemá y la virtud especial de la que se dice dentro de la tefilá; que es "hora de mojín de gadlut Arriba" y "momento apto" abajo, cuando los portones están abiertos y la ayuda divina está disponible. Aclaramos que lo esencial de la tefilá es el servicio del corazón y no la recitación de palabras, y que el servicio del beinoni en esa hora consiste en vincular su jojmá, biná y daat a Di-s, profundizar en la grandeza del Ein Sof bendito sea y despertar un amor como llamas de fuego, un amor que se viste precisamente en el cumplimiento de la Torá y las mitzvot, y que la contemplación en las bendiciones previas al Shemá es la preparación para ello.
En la próxima parte continuaremos con el tema explicado en el Kriat Shemá, y profundizaremos en el modo en que la contemplación previa engendra el amor que lleva a la adhesión a Di-s mediante el cumplimiento de la Torá y las mitzvot.