En la parte anterior estudiamos la definición del beinoni (el "intermedio") tal como la formula el Alter Rebbe en el capítulo 12: el beinoni es aquel que "לא עבר עבירה מימיו ולא יעבור לעולם, ולא נקרא עליו שם רשע אפילו שעה אחת ורגע אחד כל ימיו" ("nunca en su vida cometió una transgresión ni la cometerá jamás, y nunca se le aplicó el nombre de rashá, ni por una hora ni por un instante en todos sus días"). Ahora nos detendremos en el significado exacto de esta expresión.
La explicación del Rebbe sobre la expresión "no transgredió ni transgredirá":
En una de sus cartas, el Rebbe explica la intención de esta frase: aquí no se está discutiendo lo que ocurrió con el beinoni en el pasado ni lo que ocurrirá con él en el futuro, aunque la expresión esté formulada en pasado y en futuro. No significa literalmente que nunca pecó y que nunca pecará, sino que se está describiendo la situación del beinoni en el presente: hoy se encuentra en un estado en el que el concepto mismo de pecado le resulta totalmente ajeno. Si en el pasado cometió una transgresión, se desprendió de ella hasta el punto de no tener ninguna relación con ella; y hoy la negación del pecado es en él tan absoluta que "jamás transgredirá". Se trata, pues, de la descripción de un estado interior actual.
Esta formulación no es una innovación del Alter Rebbe. El Rambam, en las Leyes de Teshuvá, define el arrepentimiento con estas palabras: "שיעיד עליו יודע תעלומות שלא ישוב לזה החטא לעולם" ("que Aquel que conoce los secretos atestigüe sobre él que jamás volverá a este pecado"). Ya en el Rambam aparece la palabra "jamás". ¿Y qué significa? ¿Acaso se le quitó al hombre el poder de la libre elección?
El pasado: "nunca en su vida cometió una transgresión":
El asunto se parece a una halajá en las leyes de kidushín, donde la persona es juzgada según su estado en este mismo instante: cuando se determina que es un tzadik, se quiere decir que en este momento se arrancó por completo de su situación anterior, y no necesariamente que sea un tzadik en el sentido verdadero y preciso del término, sino un tzadik en el sentido general, tal como la gente lo llama así según la mayoría de sus actos. Lo mismo ocurre aquí: puntualmente, en este estado, él es un beinoni. Si su teshuvá es absolutamente verdadera, no ve ninguna posibilidad de pecar, y tiene la fuerza de pasar de un extremo al otro en un solo instante; y eso vale para este instante, y cada instante es "este instante".
La Mishná en Pirkei Avot dice: "עבירה גוררת עבירה" ("una transgresión arrastra a otra transgresión"). Si una persona cometió una transgresión y no hizo teshuvá verdadera sobre ella, incluso si se arrepintió de manera general, mientras no la haya arrancado por completo de su corazón y haya quedado en él alguna huella, es posible que llegue a una nueva transgresión. No es algo forzoso, pero tendrá que enfrentar luchas que no son sencillas. En la Guemará se dice que la transgresión "envuelve" al hombre, y la Mishná agrega que lo "arrastra": como quien va enganchado a un remolque, que cuando el vehículo avanza lo lleva tras de sí.
¿Quién es, entonces, alguien que hizo una teshuvá verdadera? Alguien que se desprendió. Si se desprendió por completo de la transgresión anterior y no quedó de ella ninguna huella, no hay nada que pueda arrastrarlo a una nueva transgresión, y por eso en este momento se encuentra en el estado de quien nunca transgredió.
¿A quién se llama "alguien que cometió una transgresión en su vida"? A aquel en cuya alma se percibe que la transgresión sigue adherida a él y que se deja arrastrar por ella con facilidad, porque no se desprendió de la transgresión anterior. Pero el beinoni, aun si ayer cometió los pecados más graves, en este momento se desprendió de ellos con un corte absoluto, y por eso ahora está en el estado de quien nunca transgredió. No se le puede atribuir la transgresión, porque se elevó a un estado en el que la transgresión de ayer, desde su punto de vista, ya no existe.
El futuro: "ni la cometerá jamás":
No significa que sepamos con certeza absoluta que mañana vencerá a su inclinación. Es posible que mañana se le presente una prueba y una tentación de la que quién sabe si saldrá airoso, y de hecho todos los días rezamos "y no nos lleves a una prueba". Lo que se quiere decir es que ahora se encuentra en un estado en el que, desde la perspectiva de este instante, declara: es imposible, y no sucederá. Como una persona en un momento de elevación, inmersa en la atmósfera espiritual de ese instante y desprendida de todo lo demás: no transgredió ni transgredirá. Esa es la intención del Tania: el beinoni, en su estado presente, está absolutamente ajeno al concepto de pecado.
Y si preguntas: ¿por qué el Alter Rebbe no escribió explícitamente "en el presente"? Precisamente esta formulación expresa la fuerza del estado real en el que la persona se encuentra, y su intención se entiende a partir de la continuación de sus palabras a lo largo de los capítulos: "no transgredió ni transgredirá" es la definición del estado actual.
Cabe señalar que existe también una situación en la que la persona se eleva a un nivel más alto, y entonces, en relación con su nuevo estado, siente que aquello que respecto de ayer estaba completamente rectificado, ahora exige un nivel de rectificación superior. Como en el conocido relato de Rav Saadia Gaón y la hospitalidad: si su anfitrión hubiera sabido quién era el huésped que tenía delante, su hajnasat orjim habría sido mucho más elevada, y por eso hacía falta un tikún. No se trata de pecado ni de un fracaso grosero, sino de que en cada estado debe decir que esto no está a la altura de lo que podría haber sido. No nos extenderemos aquí, ya que estos temas pertenecen a los capítulos 28 y 29, donde se tratan.
El Alter Rebbe agrega y precisa hasta qué punto esto es algo inconcebible en el beinoni: no solo no comete una transgresión en su sentido grosero, sino que tampoco se le aplica el nombre de rashá, y ni siquiera se despierta en él la huella de un pensamiento voluntario de transgresión, "ni por una hora ni por un instante en todos sus días". Esta ampliación viene a subrayar hasta qué punto la persona está completamente desprendida en su estado presente.
Aquí surge una pregunta: una persona que hizo una teshuvá sincera y se desprendió de manera absoluta de su estado anterior, y luego se le presentó una prueba muy difícil y no la superó, cayó de nuevo. ¿Se puede decir que antes de eso era un beinoni?
La respuesta es que en aquel momento sí era verdaderamente un beinoni: en aquel instante le resultaba absolutamente inconcebible pecar alguna vez, y en aquella atmósfera Divina en la que estaba inmerso, si le hubieran presentado entonces cualquier prueba, habría dicho "es imposible". Pero eso no constituye ninguna garantía de que vaya a superar la próxima prueba, porque esta es una guerra permanente. La persona no llega al nivel de beinoni, recibe una insignia y se va a dormir mientras el asunto sigue funcionando solo.
Y el modo mismo de este estado está explícito en las palabras del propio Alter Rebbe: dos líneas antes escribió explícitamente que en el beinoni no hay pensamiento, habla ni acción de transgresión. La pregunta de cómo llega la persona a eso se explicará más adelante.
"Pero la esencia y la sustancia del alma Divina":
Volvamos a lo que dijimos: el beinoni es aquel que en el plano externo (pensamiento, habla y acción) no fracasa; pero en el plano interno, en el intelecto y en la emoción, el yetzer hará late en él con toda su fuerza, solo que no logra levantar la cabeza. Y así continúa el texto: "אך מהות ועצמות נפש האלוקית, שהן עשר בחינותיה, לא להן לבדן המלוכה והממשלה בעיר קטנה" ("pero la esencia y la sustancia del alma Divina, que son sus diez facultades, no poseen ellas solas el reinado y el dominio en la 'pequeña ciudad'").
Las diez "facultades" son los diez poderes que estudiamos en el capítulo 3: jojmá, biná, dáat, jésed, guevurá, tiféret, nétzaj, hod, yesod y maljut. Estos diez poderes son la esencia del alma Divina, y dice el Alter Rebbe que no les corresponde a ellos solos el reinado y el dominio: el alma Divina tiene en él cierto reinado y cierto dominio, pero no está sola en el campo de batalla. Allí hay también una nefesh habahamis (el alma animal), y entre ambas hay un forcejeo: a veces se impone una y a veces la otra.
¿Y dónde tiene lugar ese forcejeo? En el corazón, no afuera. En el corazón del beinoni el alma Divina no es la gobernante absoluta, sino que allí se encuentra también el yetzer hará, con el cual debe lidiar.
Una observación de Likutei Torá:
En Likutei Torá, en la parashá de Vaikrá, el Alter Rebbe cita esta misma línea del capítulo 12 del Tania y comenta: aunque aquí está escrito que la esencia y la sustancia del alma Divina son sus diez facultades, "אך באמת חסר שם" ("pero en verdad allí falta algo"), es decir, aquí falta un detalle. La razón: en verdad, la esencia del alma Divina no son las diez facultades. La esencia es algo abstracto, imposible de definir en absoluto. El hecho de que definamos el alma en términos de jésed, guevurá y tiféret no es una definición precisa, ya que el alma es algo espiritual y abstracto que no admite definición. La definición mediante las diez facultades se dijo únicamente en relación con el pensamiento, el habla y la acción: respecto de ellos es correcto decir que las diez facultades son algo esencial, aunque tampoco del todo. En cualquier caso, esto es solo una observación y no nos extenderemos en ella.
En resumen: en esta parte aprendimos que la expresión del Alter Rebbe "nunca en su vida cometió una transgresión ni la cometerá jamás" no es una descripción literal del pasado y del futuro, sino la definición del estado actual del beinoni, que en este instante está absolutamente ajeno al concepto de pecado. Vimos que ya el Rambam usó la expresión "que jamás volverá a este pecado"; explicamos que un desprendimiento verdadero de la transgresión anula el arrastre de "una transgresión arrastra a otra transgresión", mientras que una huella que permanece sí arrastra a una nueva transgresión; y señalamos que esta definición no constituye una garantía para el futuro, porque la guerra es permanente. Finalmente comenzamos la línea "pero la esencia y la sustancia del alma Divina, que son sus diez facultades, no poseen ellas solas el reinado y el dominio en la pequeña ciudad", y mencionamos la observación del Alter Rebbe en Likutei Torá, según la cual la esencia misma del alma está abstraída de toda definición.
En la próxima parte continuaremos con las palabras del Alter Rebbe en el capítulo 12, y nos detendremos en el modo en que se enfrentan el alma Divina y la nefesh habahamis dentro de la "pequeña ciudad", y en el significado práctico de esto en la avodá del beinoni.