En las partes anteriores estudiamos los dos extremos: el extremo superior, el tzadik en sus distintos niveles (capítulo 10), y el extremo inferior, el rashá vetov lo (el malvado al que le va bien) y el rashá verá lo (el malvado al que le va mal) (capítulo 11). Ahora llegamos al capítulo 12 (hoja 16b, página treinta y dos), y con él al punto central de todo el Tanya: el beinoni, el intermedio.
El Alter Rebbe mismo, en la portada, llama a su obra "sefer shel beinonim", el libro de los intermedios, y con ello revela su propósito: llevar a cada judío al nivel de beinoni. Para entender qué es un beinoni hicieron falta muchas introducciones: una extensa definición de las dos almas, la nefesh haelokis (el alma divina) y la nefesh habahamis (el alma animal), y de las facultades que hay en cada una de ellas. Ahora, después de todas esas introducciones, llega la explicación misma.
"Vehabeinoni": con el artículo definido
El Alter Rebbe abre el capítulo con las palabras "והבינוני הוא", "y el beinoni es", y no "y un beinoni es". Según el estilo de los capítulos anteriores correspondería escribir "y un beinoni es tal y tal cosa", pero él comienza con "habeinoni", con hei hayediá, el artículo definido. Con eso nos enseña que este es el destino, el punto hacia el cual apuntábamos desde el principio; y como veremos en el capítulo 14, la medida del beinoni es la medida de todo hombre: cada uno debe alcanzarla y cada uno tiene la capacidad de alcanzarla.
La definición del beinoni en el lenguaje del Tanya
"והבינוני הוא שלעולם אין הרע גובר כל כך לכבוש את העיר קטנה, להתלבש בגוף להחטיאו", "y el beinoni es aquel en quien jamás el mal se fortalece tanto como para conquistar la 'ciudad pequeña', esto es, revestirse en el cuerpo para hacerlo pecar". En todo hombre existen los dos lados: la cavidad derecha del corazón es la morada del yetzer tov (la inclinación al bien), y la cavidad izquierda es la morada del yetzer hará (la inclinación al mal). El beinoni no es como el tzadik, que arrancó el mal de raíz; en él el mal existe con toda su fuerza. La primera definición del beinoni es que ese mal que hay en él no llega a predominar.
El plano interior y el plano exterior
Para comprender la expresión "no predomina" hay que introducir primero una división en el alma del hombre:
El plano interior: las diez facultades del alma, las tres facultades intelectuales (jojmá, biná, dáat) y las siete midot del corazón. Esta es la esencia misma de la persona.
El plano exterior: los tres levushim, las tres "vestimentas" del alma: pensamiento, habla y acción. El pensamiento es el medio de comunicación de la persona consigo misma, el habla es el medio de comunicación entre ella y su entorno, y la acción es el medio de comunicación entre ella y la materialidad del mundo.
El beinoni es aquel en cuyo plano interior existe una nefesh habahamis con toda su intensidad, y el mal no fue arrancado de él; pero en el plano exterior, en el pensamiento, el habla y la acción, el alma animal no logra gobernar de ninguna manera. Él no cae en ninguna transgresión, ni en pensamiento, ni en habla, ni en acción. Y no solo que de hecho no cae, sino que, como se subrayará más adelante, en él queda descartada la posibilidad misma de pecar en alguna de las tres vestimentas; el concepto de un pecado concreto no existe en su conciencia.
Eso es lo que dice el texto: "שלעולם אין הרע גובר כל כך", "que jamás el mal se fortalece tanto". Mal tiene, y en él suben deseos y tentaciones, pero ese mal no consigue gobernar el plano exterior, y no logra "לכבוש את העיר קטנה", "conquistar la ciudad pequeña", que es el cuerpo con sus tres vestimentas.
Y en su lenguaje: "שלשה לבושי נפש הבהמית, שהם מחשבה דיבור ומעשה שמצד הקליפה, אין גוברים בו על נפש האלוקית להתלבש בגוף, במוח ובפה ובשאר כל האיברים, להחטיאם ולטמאם חס ושלום", "las tres vestimentas del alma animal, que son pensamiento, habla y acción del lado de la kelipá, no predominan en él sobre el alma divina como para revestirse en el cuerpo, en el cerebro, en la boca y en el resto de los miembros, haciéndolos pecar e impurificándolos, Dios libre". Las vestimentas de la nefesh habahamis son pensamientos prohibidos, palabras prohibidas y actos prohibidos, y en el beinoni no toman impulso ni logran expresarse en su cuerpo en absoluto: ni en el cerebro (pensamiento), ni en la boca (habla), ni en el resto de los miembros (acción).
Pensamientos que no son voluntarios
Más adelante en el capítulo se explicará que al beinoni sí le caen a veces pensamientos que no son buenos, solo que no son pensamientos voluntarios. En el instante en que advierte que en él sube un pensamiento prohibido, de inmediato lo rechaza y lo aparta. El Rebe anterior emplea una expresión interesante: el pensamiento es el espejo del corazón. Dado que en el corazón del beinoni, en la cavidad izquierda, sigue activo el yetzer hará con sus deseos, esos deseos se reflejan en sus pensamientos, pero no con conciencia ni con voluntad.
En cambio, las tres vestimentas de la nefesh haelokis son las únicas que se revisten en su cuerpo: los pensamientos puros, las palabras adecuadas y las buenas acciones. El cuerpo físico del beinoni conoce únicamente al alma divina, y en la parte ejecutiva actúan en él solo asuntos divinos: pensamiento, habla y acción de las 613 mitzvot de la Torá. No comete ninguna transgresión, no deja de cumplir ninguna mitzvá, sus palabras son permitidas y sus pensamientos voluntarios son limpios y santos.
"Y nunca transgredió en sus días"
Aquí el Alter Rebbe agrega una definición que, a primera vista, convierte el nivel de beinoni en algo imposible: "ולא עבר עבירה מימיו, ולא יעבור לעולם, ולא נקרא עליו שם רשע אפילו שעה אחת ורגע אחד כל ימיו", "y nunca en su vida transgredió, y nunca transgredirá, y jamás se le llamó rashá ni por una hora ni por un instante en todos sus días". El beinoni es aquel que nunca cometió una transgresión, que tampoco la cometerá nunca, y sobre quien nunca recayó el nombre de rashá ni por un solo instante.
Las preguntas que esto plantea
El Alter Rebbe mismo escribe en el capítulo 14 que la medida del beinoni es la medida de todo hombre, y que cada uno puede ser beinoni. Según la definición que aparece aquí, eso es imposible, y aparentemente tenemos una contradicción.
Si una persona cometió una sola transgresión, resulta que se le cerró la puerta y ya no puede ser beinoni. Pero el Rambam dictamina en las Halajot de Teshuvá que no hay nada que se interponga ante la teshuvá, y que incluso quien negó el principio fundamental todos sus días y al final hizo teshuvá tiene parte en el Mundo Venidero.
La Guemará en el tratado de Yomá dice "David con dos", es decir, que el rey David pecó en dos cosas (y el concepto de "pecado" en alguien de la talla del rey David requiere una comprensión propia). Y sin embargo, en el capítulo 1 se trajo al rey David como ejemplo de tzadik gamur, aquel cuyo yetzer tov lo juzga, como está dicho "y mi corazón está vacío en mi interior". Resulta entonces que una persona que pecó puede llegar a ser incluso tzadik, ¿y por qué no podría ser beinoni?
Y la pregunta más fuerte de todas: ¿cómo se puede determinar ya hoy "y nunca transgredirá", si la elección libre le está dada al hombre todos los días de su vida? Alguien puede ser hoy un tzadik gamur, como se cuenta acerca de Yojanán Cohén Gadol.
Resumen: en esta parte estudiamos que el capítulo 12 se abre con la expresión "vehabeinoni", con el artículo definido, porque este es el objetivo del libro y la medida de todo hombre. La definición del beinoni es que el mal existe en él con toda su intensidad en el plano interior, en las diez facultades del alma, pero no predomina en absoluto en el plano exterior, en las tres vestimentas de pensamiento, habla y acción. En el beinoni se revisten en el cuerpo únicamente las tres vestimentas del alma divina: pensamiento, habla y acción de las 613 mitzvot. Nos detuvimos también en la definición tajante "y nunca transgredió en sus días y nunca transgredirá", y en las preguntas que de ella surgen.
En la próxima parte nos ocuparemos de resolver estas preguntas y de llegar a una comprensión precisa de la definición del beinoni.